「…當我被蠟燭燙傷了手，我會自覺地將灼痛感歸於手指，而非蠟燭。
我並非碰觸到了存在於火焰中的作為火焰的某種性質的疼痛，因為火焰在燃燒時並不會燒傷自身。
但我們對情感的描述必定與對感覺的描述相似：
食物的味道並不能被食物自身所體會，因此它在食物被消化之前不可能存在於食物之中。
同理，一段音樂所帶有的旋律美感並不能為旋律所聆聽，一幅畫作的光鮮色澤也不能為帆布上的彩色顏料所欣賞，以此類推。
簡言之，一種可感知物——不論它屬於情感還是感覺——當它沒有與我或任何生物產生關聯之時，都不能以其加之於我的方式存在於其本身之中。
當人們思考「物自身」時，也就是思考獨立於與我之關係的事物時，似乎沒有任何這樣的性質能夠得到維繫。
移除觀察者，則世界便被掏空了其聲響、視覺、嗅覺等性質，這與移除了手指也就等於從火焰中移除了疼痛是一樣的道理。
……
不論是情感上還是感覺上的，可感知物僅僅作為一種關係而存在：世界與我這樣的有生命之物的關係。
事實上，可感知物既非單純以夢境一般的方式存在於“我之中”，也非以內在屬性的方式存在於“事物之中”：它正是事物與我之間的關係。」
——甘丹·梅亞蘇（Quentin Meillassoux）．《 有限性之後：論偶然性的必然性》
「你說：貪婪（貪）與厭恨（嗔）這兩種源自本能的無明能量，最後會來到意識層次，形成執念妄想（癡）？」
「嗯，這便是我們的最後考驗與終極幻想：要有這個「我」，就得嚐遍各種苦楚；沒有這個「我」，那這個在雙眼之後觀看與思維的是誰？」
「靠，那你這個「我」到底是什麼？」
「我們都是由過去經歷所構築的沙堡，迎向必然而來的潮汐。
我們都只能活在當下，而當下必須沒有意義，才能被人賦與任何意義。
我們透過創造意義界定自己，這個意義，可稱為「法」。
「法」，在古代巴利語中，稱為「達摩（Dhamma）」，意指我們所能認知的一切性質，當意識觀照能量後的有序產出。
人有意識，可以觀察覺知，讓能量昇華為不朽的事，或固著為必朽的物。
人在世上，必得行諸般的事，才能將能量輸出，與世界交換，構築實相。
實相以三重層次交疊而成：
由類似「網格-Grid」所形成的物質結構支撐，這被稱為「世界」，依古典力學運作；強核力凝塑能量形成物質，電磁力與弱核力交互作用，催動變化，重力將一切固定在這個線型時空中，形成宇宙。
由能量所形成的事件推轉運算，這被稱為「業力」，依熱力學運作；能量守恆，等價交換，封閉孤立，終歸熱寂，
由意識所經驗的認知賦予意義，這被稱為「造化」，依量子力學運作；波粒二重，即此亦彼，若有觀照，逆熵成序。
物質佔有空間，不須人經驗，即是客觀的存在，稱為「物自身」。
事件佔有時間，須人的主觀經驗才存在，稱為「現象」。
存在於時間空間，依托物質而產生的現象，我們以為它在，但其實不存在的；如聲、如色、如輪廓、如洞穴，如眼前河流所分出的此岸彼岸。
不佔有時間空間，但確實存在，既超乎人所經驗，又在人能經驗前就存有的，稱為「理型」、「秩序」、「概念」，如數學與邏輯。
因經驗與思維而產生的有序，構成了自己與他人以為的「我」；所有秩序造做的模組角色，形塑了被認知與運作的「我」。
如果這個「我」，是被經驗與思維賦予記憶與意義後所創造出的客體；那是否應有一個超乎經驗與思維之外的主體存有，才能去被經驗與思維？
是故諸法無我：所有可被經驗與思維的，都不是「我」。
「我」在此際，只是依托物質所產生的現象，如聲如色，如去似來。」
「如去似來？那到底是在還是不在？有還是沒有？」
「若人創造意義，即是在。若意義消失，即是沒有。」
「什麼意義？」
「人形塑自身：成為時空間的存在，技術性的存有；其意義在於將其存在場域內的能量有序化，逆轉宇宙「熵」的必然。」
「如何逆轉「熵」？都說是宇宙的必然了？」
「人應適從於所有未曾出現的變化混亂，並將其有序建構；而拒絕服從於所有舊形式的自我複製（內卷化），且順其失序毀敗。
如此，能量才會週而復始的更新交換。而「我」，在這能量交換的流動中，得以回到經驗與思維之前的存有，無從執著。
是以最後一句的思維如此：「菩提薩婆訶，諸法無我，如去似來，適而不從」。
