Category: 價值論

價值論 （英語：axiology 來自古希臘語 ἀξίᾱ, axiā, “價值”; 以及-λόγος, 理性)）價值觀的哲學研究。價值論 同時可以用在倫理學以及美學上^[1]—亦即高度重視價值觀念的哲學領域—或者是作為這些研究領域的基礎，因此與價值理論或是元倫理學相近。本詞最初是在20世紀初被使用，保羅·拉皮耶於 1902年，而愛德華·馮·哈特曼則於1908年使用。^[2]價值論主要研究兩種類型的價值：倫理學和美學。倫理學研究個人和社會行為中的「正確」和「善」的概念。美學的研究則關注「美」與「和諧」兩個觀念。

認識一個人

「認識一個人唯一的方式，就是不抱任何希望地去愛那個人。」

—— Walter Benjamin

「你說整體由個體組成，即便是再怎樣奇怪討厭的偏差個體，也都是整體重要的資產。」
「是的。」
「可是你好像只要求整體，對個體都沒意見？」
「這世上有訓勉規勸以來，多是針對個體的，累積了千言萬語，不差我這一些碎念。」
「既然不差，你又何妨說說？」

「每個能感受、意識到『孤獨寂寞』的，不管妳其實是由多種因緣假合，不具實存；都可暫以此意識，稱為『個體』。
只要是自覺的個體，當可思維如下四句：

業須自了。
能量守恒，世上沒有不用付出代價的利益，也沒有不用承受後果的行為。
從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝。妳今天憑靠地上的權柄或天上的大能所換來的成就，有天終得付出代價，還諸天地。

慧當自悟。
學習與演化一樣，始於複製，成於變異。
造化喜新，妳從教育與閱讀所得的，只是作為妳反思的培養皿、對照組。
如果不能與妳所接受的知識對話，乃至質疑反駁，就不可能得到否定後的暫時確定，與一點無法言說的『知道』。

法應自證。
宇宙成形於妳的意識，世界成就於妳的行為。
宇宙註定持續的失序，但在失序中，能逆轉能量，形成有序的，來自生物行為所成就的世界。
天道酬易，與這個世界交換能量，實際下場去做些什麼事，不管那事是否成功，妳才能體會如何形成有序的規律。

來去自如。
妳此刻身處這裡，有其因由，但非困境。
妳可以在一念之間超脫此處，旁觀自身，像個局外人一般，讓自己行諸般妳願盡的事。
試上高峰窺皓月，偶開天眼覷紅塵，悲欣身是眼中人。
當妳覺察到自己身在當下，妳就已經不在當下。
當妳理解當下並無意義，妳就可以創造諸般意義。

自了自悟，自證自如，依此自由，得彼自在。」

http://ibabel.tw/fair/index/1019

當你開始「找一本書」，你就無法「逛書店」了。

「君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。」

—–弘一和尚

你曾經在「逛書店」時，去「找一本書」嗎？
當你開始「找一本書」，你就無法「逛書店」了。

「搜尋」與「瀏覽」，是兩種無法同時共存的行為。

搜尋，是你的心中已有一個明確的，已知的標的，然後不停的比對所見事物，不是的不像的，便即捨去。

而瀏覽，如同《金剛經》中所言：「應無所著而生其心」，心中沒有預設的標的，才可能對一冊一冊映入眼中的封面、書名，產生好奇與興味。

讀書如交友。弘一和尚臨去時提醒我們了：「君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。」

不找書，逛書店才會是有趣的驚喜與幸福，而非焦慮的尋索與比對。

旅行者與觀光客的差別，在於看見的事物

Light and shadow in travel, Vienna Airport

「觀看確立了我們在周圍世界的位置。
我們用言語解釋這個世界，然而言語永遠無法改變我們被世界圍繞這個事實。
所見的事物與所知的事物之間，總是存在不確定的關係。」

—-約翰．伯格

旅行者與觀光客的差別，在於看見的事物。
當我們看見的同時，也意識到被別人看見，遂形成了我們跟這個世界的關係。
觀光客出遊，只能看見安排好的事物：
這是我要買的，這是我要吃的，這是我…
當觀光客無法確認自已與陌生環境的關係時，最簡單立即的方式是，
拿起手機，對著自已，燦然一笑。

觀光客的成本何其高昂？付出了那麼寶貴的生命片段，移動了那麼遼遠的奔波路程，
卻只換回了一張一張，背景如畫片，而人物日漸疲憊衰老的：
「看，這是我，在這裡。」

當我們變成觀光客時，因為只看見自已，便不再在乎被別人看見；
當只能看見安排預定的事物時，便不會看見時刻都在變化的世界。
當我們覺知於此，忽而窺見眼前光陰閃爍明暗，事物不停流變……
彼時，我們才成為旅行者。

每個世代，都有人選擇去做了不合理的事

The sun always rises. Blackfriars Bridge, London

「別跟我講道理，我的朋友，
因為我也許會相信你。
但我已起誓，我來，是要行愚者之事。」

——-湯姆．哈迪，《 Taboo》

「你說：我們在身為胎兒，被羊水懷抱，與母親共為一體時，尚無個人，只是存活，不會追索任何意義，這是『前個人時期』。
我們若幾經人世，翻轉起伏，或者百億中能有一二，觀照此身，剎那清明，不再追索任何意義，這是『超個人狀態』。
這兩者有何不同？」
「這是肯恩．威爾伯先生提出的觀點，的確有很多人搞混這兩者，以為靈修的目的就是返回胎兒時期，肯恩稱之為『前/超謬誤。』
如果超越個人等同退回胎兒期，那人類何來進化的可能？
這兩者的不同，在於意識與意願。

前個人時期，胎兒與母親合為一體，無法切割，個人意識尚未出現。
超個人狀態，個人意識已察知到所謂個人，其實是條條網絡編織，層層關係堆疊而成的虛像，以此醒覺，超彼個人。

前個人時期，胎兒從母體吸收養份，只有求生本能，並無選項，所以也沒有可選擇的意願可言。
超個人狀態，一生已做過太多選擇，才知業力反覆，身不由己。既知無個人可言，遂起行愚者之事的意願。」

「等等，什麼意思？愚者之事？」
「就是大家都覺得不合理的事。」
「什麼叫不合理的事？」
「做了沒用，就算有用也對自己沒好處的事。」
「那幹嘛要跟自己過不去？」
「超個人狀態，沒有一個所謂的『自己』，可以過不去。」
「好吧，那為何要跟這個世界過不去？」
「我們眼前這個世界，所有已發生的，現存的事物，是不是都是合理的？」
「合於什麼理？公理嗎？還是道理？」
「呃…不一定合於正義公理，但通常合於邏輯道理；也就是眼前所見的事物，通常都能推論出它發生的原因與理由。」

「這樣有什麼不好嗎？」
「大家都做合理的事，世界會變得怎麼樣？」
「歲月靜好，現世安穩？」
「呃，這是個美好的想像，但從未發生過。
大家都做合理的事，就會像古老的影印機一樣，一再重複列印一張標準圖像，每印一張，就會遺失些資訊，最後變得模糊不清，如同之前提過的熱力學第二定律：『熵』，在歲月靜好中，同歸寂滅。」
「所以，你的意思是？」
「我們身處的這個世界，是因著每個世代，都有人選擇去做了不合理的事，才一再的被創造，救贖，延續至今。」