方法論 Archives - A Thinker in the street

舞場間彌漫著耳語…

【剝上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬】

一陽在上，剝未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而无復碩果得輿之象矣。

取象既明，而君子、小人，其占不同，聖人之情，益可見矣。

《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說”繁華剝盡之前，場中會播放美好華麗的圓舞曲，讓人覺得此刻正是盛世，明天一定會更好？”」

「是的。」

「所以大家以為的盛世是假的嗎？」

「不是。盛世是真的，只是過去了。」

「所以什麼都不會留下嗎？」

「會留下，但這一代人吃不到了，得等到下一代人才有機會。」

「為什麼？」

「因為已埋入土壤，滲入社會底層，再也看不見具體的成果，只能成為孕育後世文明的春泥。」

「那這時我能幹嘛？」

「如果你之前選擇保身站隊，那麼你的優勢是還有些權力可以交換機會。」

「什麼機會？」

「趁大家還迷戀盛世時，悄悄轉身告退，離開華麗的舞場，到暗夜門外設法找輛車閃人。」

「這時還有車嗎？」

「還有，只是看你捨不捨得交換，你之前為了保身所做的那些讓自己也讓別人痛苦的事，就是為了此刻換得一張可以逃離的車票。」

「那其他留在舞場的人呢？」

「在美好的舞曲中，他們會把劣勢當成優勢，把威脅當成機會，不會注意不敢追問為何有人忽然消失了，因為舞場間彌漫著耳語，現在只是贏第一次，而他們要留下來，贏第二次。」

從聽說到知道的七個階段

「保持被動和服從的聰明方法,就是嚴格限制可被接受的意見光譜,但允許在該光譜內非常激烈的辯論——甚至鼓勵更批判和異議的觀點。

這讓我們感覺到自由的思辨正在進行,而系統的預設卻可因被爭論範圍的限制而加強。」

—諾姆·喬姆斯基

我們的認知建構，大致上或可分為七個階段：

一．聽說

所有自胎兒至老死，從外部而來的刺激與訊息，都可概稱為「聽說」，不是自身本有的，而是先有聽聞，才有說法。

二．印象

聽聞輸入後，先會累積成一個「快閃資料庫」。取用快速，無須深思，此即為「印象」，與本能相彷。

每個人接受的「聽說」不一樣，「印象」自然不可能相同。人處世間，大多是以「印象」比對現實，決定好惡取捨，得之於便捷，失之於粗淺。

三．猜想

用「印象」比對現實，必然有缺漏不足，人的大腦就會依據之前印象資料庫所形成的脈絡，自動補足無知的部份，此謂「猜想」，又稱「腦補」。

猜想腦補不一定能猜到真相，補完現實；但通常可以反應當事者的人格特質。

四．推論

猜想之初，通常來自孤證（單一訊息），俟後續相關訊息接踵而來，人自然會將相關訊息比對，形成一組可自洽的，較複雜的猜想，此之謂「推論」。

五．理解

大多數人止步於「推論」。推論之後，少數人會試圖透過邏輯，將其提昇為可適用於其他事物的抽象規則，以便日後在事異理同的事物初始時，即可套用，通達判斷，是謂「理解」。

六．印證

不管多麼理所當然的「理解」，只要與現實碰觸，都會出現落差縫隙。少數人執著認知，拒絕現實，這些人會成為「極端主義者」的種苗。

多數人會屈服現實，拋棄認知，但因著現實無常，時刻變動，這些自命為「現實主義者」，其實也就成為「虛無主義者」。

更少數的人，會一直在「現實」與「認知」之間比對「印證」，尋找合理的解釋。

因著現實只能證否，這些人註定一輩子都不會成功，終生帶著疑惑而遠行。

七．知道

這些終生帶著疑惑的人，有些幸運者，會在生命旅程的某一個狀態，忽然體會到些什麼，但無法言說。

並非疑惑都解決了，而是感念疑惑如此甘美，將自己帶到此刻。

他們只是「知道」了。

這是採集，人類最早的生存模式

「採集是人類活動的重要組成部分。在古代，人們的採集行為往往是獲得生理性需要的滿足，比如吃喝，比如防守。
隨著時代的變遷，人類的採集行為逐步發生變化。人們開始利用採集這種本領，滲透到生活的每一個領域，由獲得物品擴展到對信息的採集。採集在這裡，就是採摘和收集的意思。」———《維基百科》

「好，我現在走出家門了，我應該從哪裡認識自己？」
「先問妳如何從這個世界取得資源，餵養自己？
妳的行為模式，會形塑世界在妳面前展開的樣貌；而在妳與世界交換的過程中，妳才能一點一滴的認識自己。
我們不妨從這裡開始：

當妳想要某種事物時，是否先浮現某種內在的需求？而非某個外在具體的物事？
然後妳才會去想，這樣的需求，可能會在哪一塊空間區域？或某種類型領域？
於是妳出發了，讓自己的身體抵達那個區域，或讓神識進入那個領域。」

「然後呢？」
「然後妳開始瀏覽，一間走過一間，一種看過一種，妳得多方比較，才能找到那個符合妳需求的事物；有時找不到，有時妳手上會有一堆各式不同的物事，有些符合妳最早的需求，有些是妳看到後，又產生新的欲望。」
「這是什麼行為？」

「這是採集，人類最早的生存模式。
採集的前提是外在必得有一塊多樣物種的區域，而妳不能有具體鎖定的物事；才能跟隨自己內在的需求，與瀏覽時所得到的新訊息，一路取得資源。」
「那我如果有具體鎖定的物事呢？」
「那妳就無法採集了。就像妳去逛書店時，如果心中存念要找某本特定的書，就沒辦法好好享受逛書店時的偶遇與驚喜。

採集付出的代價是沒有效率，無法聚焦，妳的注意力隨時在渙散飄移。
但只要妳願意走出去，這個世界將回報妳以豐饒，有趣，不確定的小小風險，與迷人驚喜的旅程。」

不給予眼前當下的事，任何意義。

「沙漠之中一無所有，一無所有非人所求。」

——《阿拉伯的勞倫斯》

「觀察自己，應從哪裡開始？」
「觀察自己如何追尋各種意義。」
「你說：『人是追尋意義的生物』？」
「是的。失去意義，我們連出了門，都不曉得自己要去哪裡？」
「那為什麼我們生來得追求意義？」
「我不曉得。但我確定一件事：追求意義，會讓人類更有效率的，把這個世界現有的能量有序化。
如果人類真的是碳基生物演化的終點，那『追求意義以使能量有序化』，可能是人類得以演化的原因與宿命。」

「那我們如何知道事物真正的意義？」
「不知道。」
「什麼意思你不知道？」
「兩個意思：首先，我真的不知道。
其次，我猜想，若我們想真的知道意義，我們得試著做一件很少人做過的事。」
「什麼事？」
「不給予眼前當下的事，任何意義。」
「你在說什麼？@@“」
「如果有人能在一段夠長的時間裡，不給予眼前的事物任何意義。也許有些什麼？不會透過理解，而是透過某種體悟，浮上水面，自然知道。」

「這種事，有過任何先例嗎？」
「我聽聞過兩次：第一次，是有人告訴追隨他的弟子，說：『應無所住而生其心』。」
「第二次呢？」
「有人孤身走入荒野四十天，眼前一無所有。四十天後，他走出荒野，卻再也不是原來那個人了。」

「不給予眼前當下，所見所遇，任何意義？你做得到嗎？」
「眼前此刻，做不到。
但這就是觀察自己的起點。」