Category: 認識論

「如果尖銳的批評完全消失，溫和的提醒將會變得刺耳；
如果溫和的提醒也不被允許，沈默將被認為居心叵測；
如果沈默也不再允許，贊頌不夠賣力將是一種罪行。」

—–何海波（中國清華大學法學院教授）

顏色。
因為有光，而榮顯世界的萬有多樣，並非區隔差異不同。
我們知道，光會流動生滅，日出時輝耀高樓，黃昏時低迴街角。

偏見。
因為有立場，而讓我們看見彼此的所在，知道有所選擇。
毀滅一個與我們立場不一樣的人，只是毀滅一個自已眼中的光影，卻讓我們失去其他可能。

畫畫的人嘲弄。
被嘲弄的人開槍。
開槍的人說：「是你先侮辱我的，責任自負。」

被開槍的人，不再言語。

「呼吸，在空氣中呼吸，不要不在意。
……
你有機會讓這個世界變好一點或變壞一點，哪怕這改變只有一點點。」

—–《The Dark Side Of The Moon 》

示現事物，有兩種方式：

一種，是從外面寫進去。

展顯事物在環境中的位置，角色，說明它在這個類別裡的重要性。
如同作畫，先打架構，拉出透視，再作明暗對比，佈局取捨。

另一種，是從裡面寫出來。

直取內核，開膛剖心，以其底蘊，讓人知其真，動其情。
如同速寫，不知眼前流光何時消逝，只得斷取動人心魄的剎那，再逐一漫延展開；如此不管何時叫停，都是一幅風景。

生而為人，我們老想著規畫未來，假設明天會和今天一樣，以為可以在生命的畫布上，給自已安一個好位置。

但實實在在，我們能做的，只是或輕忽，或敬慎的，畫下不知何時叫停的每一筆光色。

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「心若改變，你的態度跟著改變；態度改變，你的習慣跟著改變；
習慣改變，你的性格跟著改變；性格改變，你的人生跟著改變。」

—-馬斯洛

「老師，馬斯洛的人性需求模型，就一定是對的嗎？」

學期初始，兼任大學講師的同事請我代課，講完「電子商務的人性需求模型」後，一位同學在走廊攔住我。

「模型只是理論，在沒有被驗證為客觀事實前，理論沒有對錯，只有堪用與否。」我試著整理脫口而出的論點：
「理論與神話，都是試圖解釋眼前的事物，建構內在的合理性，進而推論未來的可能性。」
「每一個時代的理論或神話，能存活下來，一定是被當時的社會階層，信仰價值，與經濟供需等因素所同意。如同一種生物落在適合牠的土壤，而另一種生物就消亡了。」

大學走廊中庭透著夏末的陽光，有些同學靠近來聽。

「當我們覺得這個理論不對了，或是不再相信這個神話了；不一定是它們錯了，或是它們以前騙了我們。而是時代變了，我們也變了，不再覺得這是神聖不可質疑的，或是恐懼不敢議論的。」

「那理論到底可以拿來幹嘛？」同學急切的打斷我。

年輕的孩子總是工具論者，總是急著想知道這東西能幹嘛，而來不及玩賞品味…我當年何嘗不是？

「理論像是希臘神話裡柏修斯的盾牌，能拿來折射現實，避免你變成石頭。」我笑著說：
「現實就像蛇髮女妖美杜莎，你直視她虯結繁密的細節，就不免身陷其中，僵化無力。但理論能讓你瞥見現實的虛假，不再認同。」

「當你能看見別人所看不見的景像，才得以做出跟別人不一樣的事物。」

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「對他者的認識，永無止境。
待知事物與已知事物一同，與日增長。」

——-薛佛（英國旅行文學家）

你們為何要拒絕被人所理解呢？

理解一個人，是從來不存在的。
不存在的事物，你如何拒絕？

所以你們也不要擔憂被人所誤解，
因為每一個人，只能從他立足所在，看見他所擇選的，你的樣子。
明日相會時，以為你仍是昨夜告別時的你。

惶憂的人哪，老實告訴你們：
那位在你生前未知，死後不明的人，
你自己都尚未得見；
何從憂心為了求人理解而賤賣自己？

那人，從未離去，從來都在那裡，
從初夏的風吹過樹梢處，安靜的俯視自己。

「生活很複雜。充滿微妙的事物，讓人很不爽。
你要是問我信什麼，我會說，我只相信懷疑。」

—–Anthony Bourdain

「所以，你十五歲就離開學校，不再讀書了？」
「是的。我十五就離開學校，後來雖然斷續回去過，卻再也沒有畢業。
但，剛好相反，我是離開學校，才開始讀書的。」

「你都讀哪些書？」
「書有兩種。
我四十五歲前讀的，大多是那種讓你相信，在不確定的世界找到確定的法則，可以理解可以依循可以一步一步照作無誤的書。」

「那四十五歲以後呢？」
「四十五歲以後，我開始讀那種，讓你不信，讓你原先確定的世界，變得模糊鬆動，不再那麼確定的書。」

「為什麼會有這樣的轉變？」
「四十五歲前，我希望可以懂得這個世界，或至少在社會行走時讓別人以為我很懂，才能在職場工作上取得一定的位置與資源。
四十五歲以後，我發現我自以為懂的那些知識與經驗，只是建立在某種特定的時空條件與環境下的海邊沙堡；
隨著時間沖刷，這些知識與經驗，其實一直在不知不覺中慢慢滑動，崩落差移，直到某日你必須以此面對處理某個挑戰危機時，才發現早已斷壁殘垣。」

「那你現在都讀哪種書？」
「兩種書都讀，但讀的態度不一樣了。
我試著用懷疑的態度去讀那些想讓我相信的書。
也試著用相信去讀那些大多數人都會嘲笑不信的書。」

「這樣有什麼好處？」
「前者讓你多些可能，多些懷疑；
後者讓你產生更多不懂，更多好奇。」

「所以你讀書的目的是不懂與懷疑？@@“」
「大概是吧？在知識面前，我猜想永遠沒有懂的那天，只有停止了解與停止好奇的那一刻。

但這種不懂，卻讓我回到十五歲時，整個下午在重慶南路，站著看完一本書時的快樂。」

「我總是做我不會的事，以學習怎麼做。
（I am always doing that which I cannot do, in order that I may learn how to do it.）」

–– 畢卡索

「 你給我的書，我都看不大懂。」
「看得懂的書，看它幹嘛？」

當我們面對陌生事物時，難免疑懼，而希望躲回熟悉溫暖的領域。
如此，一輩子窩在家裡就行了，幹嘛出門旅行？

學習如旅行，當妳身處異地時，有兩件事可以改變妳眼前的世界：

首先是「觀點」。
這個所在，有千萬人走過了，但妳沒來過，就不算數。
妳來了，只是複頌往聖先賢對這個領域的描述，而沒有妳的想法，也等於沒來過。
觀點，不是同意，也不是不同意；是指臨在此時此地的，妳立足的角度，看法，感受，與自然而然的態度。
觀點不怕粗陋，不扮高深，唯需誠實而已。
有了觀點，才會有對話。

其次是「關係」。
觀點形成對話，分別彼此；關係則是從對話的彼此，找出共同的連結，形成新的脈絡。
妳是誰？因何在此？
神話中的初生梵天，世上唯此一尊，竟無法回答自已的疑惑；只好瞑目獨舞，在黑暗的宇宙中創造世界。
當世界初生後，衪才建構起與這個世界的關係，也同時在靜默的微笑中回答了問題。

人最本能的需求之一是連結彼此，在彼此的關係中找到自已的角色。
在學習與旅行的過程中，我們以觀點在敗壞的世界中看見新生的事物，讓彼此在斷裂的時空裡重建關係。

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「困擾盲人的並不是黑暗，而是相同重複的顏色一再浮現，反而讓人更渴望黑色的慰藉。…有種顏色是盲人──或至少說我們這種盲人── 看不見的，那就是黑色；另一種是紅色。

紅與黑將我們拒於門外，對於早已習慣在完全黑暗中睡覺的我，很長的時間都被困在這霧靄般的世界，在這淡綠或淡藍朦朧地發著光的霧裡，這就是盲人的世界。

我想躺臥在黑暗中，盲人的世界並非人們想像的黑夜。」——–波赫士

「你提過好幾次，要能『觀察自己』？」
「是的。」
「我們觀察這個世界都來不及了，為何要觀察自己？」
「因為這個世界來自妳的意識所體現，當妳觀察這個世界時，這世界就變成現實，也就失去變動的可能了。」

「什麼意思？」
「還記得我跟妳提過的量子態中的『量子疊加』與『量子坍縮』嗎？」
「當事物處於量子態時，若沒有觀察者，那它既是這個，也是那個；這被稱為『量子疊加』。
但如果出現觀察者，事物會因著觀察者所處的立場角度，立刻變成只有這個，不是那個；這被稱為『量子坍縮』。」
「很好，這就是我們眼前這個現實世界的成因。」

「那我們為何要觀察自己？」
「一般而言，觀察自己可以讓自身得到超越，而不再經受因此身所帶來的痛苦。」
「真的嗎？」
「嗯，我們熟悉的古老經典，一開頭就是那位能『觀察自己存在』的覺者，因此得以『渡一切苦厄』。
但，我猜想不止於此。」
「都渡一切苦厄了還不知足？」
「其實，『渡一切苦厄』這五字漢語，來自那位著名的大唐留學僧超譯。妳若去檢視同時期傳入圖博的圖博文經典，或更早期的源頭梵文經典，都沒有這一句。」
「哪這位留學僧幹嘛超譯？」
「我猜想是他在經歷了那麼多危難痛苦時，都靠著觀察自己渡過一切，所以日後在翻譯這段時，才忍不住夾帶了自己的心得私貨。
但其實『渡一切苦厄』，是如果妳能觀察自己後，必然發生的作用。在經文中強調這項，反倒讓經文變成手段，好像是為了要避免世上諸般危難，才去觀察自己。」

「啊要不然咧？」
「觀察自己，能讓我們得到自由。」
「你在說什麼？」
「當我們觀察眼前的世界時，世界就從『量子疊加』坍縮為現實，失去變動的可能。」
「是吧？」
「那如果我們能夠觀察那個，忙著不停觀察世界的自己呢？」
「會怎樣？」

「我們就會從量子坍縮的現實點，回到量子疊加的不確定點：既是這個，又是那個。
當我們可以回到那個不確定點，就可以瞥見世界並存的的各種樣貌。」