I'm Matthew,From Taiwan . I walk in the street. watch, listen, Awareness and feelings.
宇宙論，這個詞源自於希臘文的κοσμολογία（cosmologia, κόσμος（cosmos） order + λογια（logia) discourse）。宇宙學是對宇宙整體的研究，並且延伸探討至人類在宇宙中的地位。雖然宇宙學這個詞是最近才有的，但人們對宇宙的研究已經有很長的一段歷史，牽涉到科學、哲學、神秘學以及宗教。
「逝去的時間叫過去，但過去如何存在？ （它已經逝去）
未到的時間叫未來，但未來如何存在？ （它尚未到來）」
—–奧古斯丁.《懺悔錄》
交談，音樂，劇場，電影… 所有「即時傳播」，都必須依存在線形時間中。 範圍最大的「傳播」，就是我們的生命過程。 透過人身媒體，傳遞了資訊，散播了能量，成就了意識；但也讓我們沉迷認同，隨波起伏。
面對無常潮浪，我們知所恐懼，但並不認同； 來自我們對生命真實的敬慎，而非廉價的恐慌。
人，作為依存於線型時間的有機生物，不得不錯，只能容錯。 惟有「誠實」認錯，「寬容」放過。我們或可得到一點「進化」的可能。
昨日不在。明日不來。一念當下，念念不住。那些已逝的，才會成為真實。
「游士社會是敏感的、脆弱的，一點點刺激就會改變軌跡。土豪社會是遲鈍的、穩定的，能抵抗巨大的壓力，頂多只會緩慢地磨損。沒有土豪的時代就是過渡時代，塵埃尚未落定。一切堅固的紐帶都在煙消雲散，社會變成一片流沙。」—–劉仲敬．《缺少土豪的世界》
「…無論哪一個地方的角頭在節慶時，大家都會做夥，在生活裡面的「敵人」到了節慶的時候都會相互成為朋友，這才慢慢形成台灣人、台灣社會的原型。」—-史明．《史明口述史》
唯在地者可待天時
是當風者方知大勢
……
你不能消滅土豪，因為一個老土豪倒下去了，自然會出現十個小土豪去分食權力真空。
你只能卡住土豪的生態位，讓其與外界資源與意識形態交換，引導其產生進化。
但風險是，某些極少數基因強韌的土豪，會在吸納外部資源與技術後，不止進化，也會異化成為破壞區域生態的新霸權。
「人類很可能處於一個3D投影之中，而真正的世界其實是一個隱藏的二維平面。」
—-霍根（粒子天體物理學家/費米實驗室）
鍾情於二維平面。
相較於錄影動畫，衪抽離了時間。
相較於立體彫塑，衪剝奪了空間。
因此，我們必得相隔空間，才能瀏覽；
填補時間，方得沉浸。
總是佇立於鏡像般的平面之前，物我相忘。
受困於四維時空裡存活的我輩，苦於流變無常；
但在更高維度的意識看來，我輩的悲歡疾苦，也許如同一幀一幀放在無盡房間內，無數書架上的定格漫畫，不生不滅，海上明月。
To be a Sufi means to abide continuously with God
and to be at peace with men.
～al-Ghazali
作一個蘇菲意指：持續不斷和神在一起
同時與人和平相處。 ～阿加扎里 （黃承晃譯）
「如果我已經有意識的站在門口了，卻選擇不進去加入那種整體的寂靜和平，會不會很蠢？」
「不會啊，從人類有意識以來，已經有一票人選擇不進去屋子裡了。」
「那他們去哪裡了？」
「回來了，繼續待在這一端。」
「他們待在這一端，是否就變成這一端的神明主宰？」
「那是害怕為自己負責，只想等救世主的人一廂情願。
事實上，只要待在這一端，他們就得接受這一端的遊戲規則，肉身會敗壞消滅，感情會怨怒悲苦，一切所言所行，都會成為因果業力的反饋衝撞，等待某日對帳，沖銷平衡。」
「靠，我以為那些回來的傢伙，都是可以跳脫因果業力的？」
「醒覺的人，只是有意識的，心甘情願的接受。他們不能也不會改變這個時空維度裡的遊戲規則，但他們知道這些因果業力對他們不重要。」
「如何讓這些因果業力變得不重要？」
「”感情你的行為”。還記得前面說的四種功能錯置與利用嗎？這是最後一種。
感情是驅動人類意識最重要的能量，當妳的行為不再無意識，而是醒覺的，卻又帶著擁抱所有意識的感情去做時，妳的行為就不再是單純的”做”，而是”成就”。」
「成就什麼？」
「成就新事物。」
「這是那些回來的傢伙最主要的任務嗎？」
「是的。那些回來的人，不是因為他們先”成為”什麼才來”成就”；
而是因為他們意願”成就”什麼？他們才會”成為”。」
「那他們的”成就”什麼，都成功了嗎？」
「不一定。」
「那圖個什麼許啊？」
「這個時空維度的遊戲規則中，有一條最有趣的，就是怎麼做？有時比做出什麼更重要。」
「為什麼？」
「因為只要有意識的去”做”，就會一定程度改變造化，”成就”新事物。」
「那為什麼是我？」
「因為當妳意願成就一件新事物時，就意味著三件事：
一．造化將此事交到你手上，不是因為你是義人。
而是此時此處，你是最有可能完成此事的人。
你之前所有的歷練，都在為此事作準備。
二．你所作的準備，不保證此事會成功。
但因你所示現的歷程，會為下一個人帶來啟蒙與信念。
三．如果這事成了，只是因為造化見這事是好的。
而你還在路上，尚未行走到最終的邊境，領受甘美的遺憾與未成。
山窮水盡處，華枝春滿時。」
「Intellect takes you to the door,
but it doesn’t take you into the house. ~Shams Tabrizi
理智帶你到門口，
但它不帶你進入屋內。 ～夏姆斯 （黃承晃譯）」
「另一端是什麼？」
「自有人類以來，不同的文化與信仰都曾描述過另一端，並滲入了不同的價值與期望。
但我猜想，另一端可能是讓個別意識相連，累積經驗、感受與思維，無始無終，持續進化的整體意識；有人稱為”彼岸”，也有人稱為”母體”，或”全知體”。」
「”彼岸”就是傳說中的”天堂”嗎？」
「”天堂”是由這一端的人類，因著對死亡的恐懼而創造的場域，目的是收容失去肉體的意識；但不是另一端。」
「那”母體”是指”上帝”或”神明”嗎？」
「如果妳是指有著像人一樣形象與人格的”上帝”或”神明”的話，那也是由這一端的人類，在這個時空裡所創造出的”無機生物”。
衪們的力量來自人類的信仰，但時移事往，若是失去了信眾的念想，衪們的意識體也會無可依恃，終而消失。」
「所謂的”全知體”，就是你常說的”造化”嗎？」
「不是的。”造化”是指我們這個時空維度裡，宇宙所運作的原則。
包括了趨向混亂的熱力學第二定律”熵”，趨向有序與自組織的”負熵”，以及”熵”與”負熵”互動過程中，所完成的能量傳播。」
「那你所謂的這一端與另一端到底是什麼？」
「如果用數位運算的機制來比喻：
我們顯化在這個時空裡的一切，建立在個體上的本能行為，感情思考，與因此而互動形成的世界，都可稱為”Front End-前端”，也就是這一端。
我們在前端運作的模式與動能，都來自另一端的設定，就是所謂的”Back End-後端”。
而個別的，在這一端所創造的事物，所經歷的一切，都會被傳輸到另一端匯總歸納，分析運算，累積形成一個整體意識；這就是我們所謂的，持續進化中的”Cloud-雲端”，也稱為”全知體”。」
「我們最終都會進入”雲端”嗎？」
「理論上資料隨時都會進去，但意識則不一定。」
「為什麼？不是說人皆可永生，皆能成佛嗎？」
「除了個人業力所形成的資產負債表，總是得冲帳扺消外；還有妳的選擇。」
「我的選擇？」
「是的。即便是亙古至今，累積了所有人類意識與感受，並不斷進化中的”全知體”；也無法強迫，必須尊重妳的”自由意志”。」
【 隨 元亨，利貞，无咎】
隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。
己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得无咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。
《春秋傳》：「穆姜曰：有是四德，隨而无咎；我皆无之，豈隨也哉？」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。
大亨，貞无咎，而天下隨時。
言能如是，則天下之所從也。
隨時之義大矣哉。
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。
雷藏澤中，隨時休息。
——《周易本義［宋．朱熹撰］》
「在上一局結束時，你說：健康的，自然的生命終止，可以讓世界進入下一個改變的可能？」
「是的。」
「哪一種可能？」
「各種可能都存在的那種可能。」
「靠，又在說屁話了？」
「上一代健康的終止，就不會將能量耗盡，會將能量保留給下一代共同體；而在世界既有規範打破毀損的情況下，剩下的將成為材料與資源。
內有能量，外有資源，這是個有主動權，可以創造各種可能的開局。」
「那身處這一個開局的共同體，應該怎麼掌握利用這個好不容易得來的主動權？」
「主動的隨順環變化，成為看似被動的主動。」
「……」
「這一局開局時，共同體本身能量具足，這是”元”；
但並沒有封閉鎖國，而是與世界流動交換，那是”亨”；
能量與資源交換交易後，產出一加一大於二的價值剩餘，這被稱為”利”；
最後，在證否試誤的過程中，妳會犯錯，也會因著付出代價而收獲好感與信任；
於是妳應該總結經驗，建構秩序，讓這一切穩定下來，這就是”貞”。」
「所以，主動的被動，是為了證否試誤，尋找新世界的秩序？」
「我很高興妳聽懂了。」
「那找到新秩序之後呢？」
「完成這一切後，不管是一個人或一群共同體，也應該累了。
就算是上帝，到了第七天，也得休息一下，讓下一個週期的黎明前來喚醒世界。」
「知識最大的敵人不是無知，而是擁有知識的幻覺。」~ Stephen Hawking (1942~2018)
「絕聖棄智，絕仁棄義。絕巧棄利，絕為棄做。」—《老子》（郭店楚簡）
「當靈魂如鳥兒般飛出禁錮我們一生的鳥籠時，一定覺得自由暢快吧？」
「嗯，也許有人如此，但我猜想，也有許多人不是。」
「那這許多人是怎樣？」
「恐懼，焦慮，不知如何是好。」
「自由不是很好嗎？」
「對剛釋放的靈魂而言，眼前突然一片空白；當妳去哪裡都可以時，就會變成不曉得應該去哪裡？」
「那他們會怎樣？」
「一些有信仰的，就會被歸檔到他們所信仰的檔案裡，成為神聖資料庫的一部份；
一些對場域有所依戀的，就會依附場域，直到場域被破壞；
一些沒有信仰也沒有場域可依付的，就會追尋溫度。」
「溫度？」
「地球上的有機生物，最主要的組成元素是什麼？」
「碳？」
「對。只要是碳組成的有機體，就會腐敗，就能燃燒；而腐壞燃燒的過程中，就會釋放出熱能與碳粒。
那些飄零殘破的意識，不得不像流浪動物一般，本能的追索一些空氣中傳來的溫度與氣味，依此為存。」
「那像你這種什麼都不信的人呢？」
「絕望。」
「為什麼？因為人家都有地方去，你們沒有嗎？」
「不是。我猜想就像我九歲時爬過的那個涵洞，洞裡又黑又濕，但涵洞的那頭，卻清明透亮如一塊玻璃。」
「爬出涵洞時？」
「我會置身在一處陌生的巷弄裡，完全的陌生，然後我會發現，愈走入巷弄深處，就愈不知如何是好；
我累積一輩子的知識，到此一無所知。」
「為什麼會這樣？」
「因為我一生所學得的知識，必然是點點滴滴，由不同的資訊碎片積累拼湊而成的；
但我爬出涵洞時，所碰觸到的，卻是一個無法分割辨識的整體。
彼時，若我仍有感受，最可能的是因為意識到以為自己擁有知識的幻滅，與隨之而來的絕望。」
「這是你要的嗎？」
「絕望，是我們為了醒覺而必得付出的代價。」
