Category: 易經

【 謙    亨，君子有終】

 謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。 上，言謙之必亨。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。

《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。

以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「在上一局，你說我們可以從學會包容，傾聽；由內而外，由下而上的，成為一個多元而富有的社會？」

「是的。」

「然後可以學習成為一個成熟的大人，我們就有機會從一個沒有角色，只能站在舞台邊傻笑的龍套，慢慢站到舞台中央？」

「機會永遠都有，但一個社會要整體成熟比較難。

社會文明的高度就像一個裝水的木桶，水位高低不由最高標的這些人決定，而是由那些覺得世界對不起他們，相信有錢有勢力，比尊重他者，包容異見更重要的人來決定。

那些人佇留在哪裡，木桶的洞就開在那裡，文明的水位也就只能在那裡。」

「那怎麼補這些洞，把水位拉上來？」

「有資源有能力的人，要能潛到水面下，儘其所能，把洞補起來。」

「這就是你所謂的謙卑嗎？」

「接近了。」

「那說說你以為的謙卑吧？」

「謙卑的人，持有而不擁有，安止於內心，隨順於外界。

他們不會因為本能的恐懼或欲望而試圖控制外在的情境。

他們不會因為外在的無常變化而認同當時處境，因而動心起念。

他們不會因為身處別人創造的語境之中，就急著給自己找一個說法來合理化自己。

謙卑的人總是知道自己哪裡不足，所以看到的都是資源與學習的機會。

謙卑的人，通常是那個可以看到世事最終結局的人。」

【大有 上九，自天佑之，吉，无不利】

 大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說謙卑與自卑，看似相似，卻非同類？」

「是的。」

「謙卑與自卑的差別在哪裡？」

「謙卑者有超乎自我的信仰，自卑者只有在乎自我的執念。」

「什麼意思？」

「謙卑者知道自己是造化的一小部份，沒有他，造化依然運行，所以不會張揚狂妄，這是他的優勢。

但謙卑者也同時明白，不同的人去完成造化所交付的任務，一定會有不同的品質與成果，乃至創造完全不同的歷史路徑，這是他的機會。」

「那自卑者呢？」

「自卑者內心浮怯，底氣不足，需要虛張聲勢來驚嚇別人，從而得到安全感。

但資源一再用於這種無謂的事物上，無法再生交換，終至衰敗失序，這是他命定的劣勢。

而虛張聲勢去驚嚇或買通別人，來形塑自己，讓自己有一種大國掘起，號令天下，莫敢不從的威風，也終會被人看穿底牌，這是他自找的威脅。」

「所以謙卑者也相信 「慈悲沒有敵人」這種說法嗎？」

「呃…務實的謙卑者，恐怕比較相信「敵人沒有慈悲」這個現實。」

「那謙卑者如何面對「敵人沒有慈悲」這個現實？」

「形諸於上，無所替換，不可退讓的普世價值，也就是他願意為之奮戰的信仰。」

【大有 六五，厥孚交如，威如，吉】

 大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。

然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。

《象》曰：厥孚交如，信以發志也。

 一人之信，足以發上下之志也。

威如之吉，易而无備也。

太柔，則人將易之，而无畏備之心。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「謙卑，謙卑，再謙卑？我還是不懂欸？」

「第一種謙卑讓妳低調處事，不事張揚，從而得到別人的信任，願意來幫妳，這種謙卑謂之「孚眾」。

第二種謙卑讓妳專心一致，不生枝節，更不會反覆折騰，浪費心力，這種謙卑謂之「守誠」。

第三種謙卑讓妳在磨難迷霧中，坦然承認自己的失敗與無知，從而得以證否試誤，認錯改正，這種謙卑謂之「示弱」。」

「這三種謙卑是優勢還是機會？」

「都是。放諸於內是優勢，用之在外是機會。」

「啊都沒有劣勢威脅喔？」

「如果只是把謙卑當作手段，當作宣傳社交的工具，總有一天會被人看破手腳，那時就會成為劣勢，威脅也會隨之而來。」

「如果我真的能謙卑，謙卑，再謙卑的話，那會怎樣？

「如果妳真的能謙卑，謙卑，再謙卑；那麼有朝一日，或可迎來一個國族歷史上從未來到的位置。」

「很威風的位置嗎？號令天下，莫敢不從？」

「所謂「威」，不來自妳，來自別人願意把妳的話當話。

謙卑者沒有號令天下的念想，那是自卑者才需要的精神鴉片。」

「謙卑與自卑不是看來都很像嗎？」

「謙卑與自卑，如同隔著大海的此岸彼岸，看似同文，卻非同類。」

【大有 九三，公用亨于天子，小人弗克】

亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。

九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。

占者有其德，則其占如是。小人无剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「「好湊陣」？我花了那麼多心力，賠上那麼久的青春，就換回這句話？」

「別小看這句話，有人大國掘起後，指點江山，說些太平洋夠大容得下我倆的傻話，就把先人花了四十年賺來的好印象給賠回去了。」

「那這個好印象可以給我什麼？」

「一個更接近世界核心的位置。」

「這個位置又可以給我什麼？」

「一個可以為全世界提供妳的服務的機會。」

「靠，這樣不就還是幫人打工嗎？」

「有人願意找妳打工，就表示妳有角色，這是妳此刻的優勢。

這個打工的位置穩定了，進可跨河到另一階扮演更重要的角色，退可穩守此岸觀望時局變化，這是機會。」

「啊如果我做得很不爽不行嗎？」

「打工就要打得開心，不要心生怨懟，影響做出來的品質，這會成為劣勢。

同理，打工也要打得有原則，不要覺得人家都在吃妳豆腐，所以妳今天偷些什麼準備明天彎道超車也是很合理的，這樣反而會帶來威脅。

這個位置身跨世界兩端，說是打工服務，卻足以改變世界的平衡；沒有成熟的心智，大人的品格，只會給自己給世界帶來災難。」

【大有 九二，大車以載，有攸往，无咎】

 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以无咎矣。

占者必有此德，乃應其占也。

《象》曰：大車以載，積中不敗也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「佇在翼幕旁傻笑，等待上台時機？」

「是的，當國際社會沒有妳的角色時，妳就只能等。」

「不能轉身就走回家洗澡吃飯自己過自己的日子嗎？」

「不是不能，任何決定都要付出代價。」

「那不等了走人的代價是什麼 ？」

「無法站上國際舞台，參予資源交換，日子過得愈來愈困乏，選擇也愈來愈少。」

「呃…好吧，那我就繼續傻笑罷？」

「嗯，此時看來人畜無害，是妳的最大優勢。」

「那劣勢呢？」

「沒人當妳是個咖，也沒有人在乎妳，只求妳不要給國際社會找麻煩就謝謝妳了。」

「這樣我要怎麼上台？」

「總會有那種沒人想要，但台上又不可或缺的角色。」

「啊不就是跑龍套？」

「不止，有時還要做苦力，幫大咖買便當幫劇組搬道具什麼的。」

「靠，這是機會嗎？」

「當然是，能讓妳上得了台的都是。」

「那還有威脅嗎？」

「妳一個傲嬌挺不過去，後面還有一整列人排隊在等妳空出的位子。」

「這麼辛苦可以換到什麼？」

「換到國際社會說妳一句「好湊陣」的評價。」

【大有 初九，无交害，匪咎，艱則无咎】

雖當大有之時，然以陽居下，上无係應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？

然亦必艱以處之，則无咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：大有初九，无交害也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「那要做到你所謂的”包容，傾聽，給予不同族群出身的人同樣的資源與機會”的社會，要從哪裡開始？」

「老實說，人類歷史上這樣的社會階段不是沒有，但都是在特定的時空條件下，陰錯陽差，始料未及的形成。」

「什麼意思？」

「當時不覺得，甚至覺得亂；要等到那個階段過去了，身歷其境的人回過頭看，才恍然大悟：噢，我們剛經過一個盛世？」

「為什麼當時不覺得？」

「這樣的時代一開始，通常是被排除在世界邊緣，人家開心的抱團成群，但沒人要理你。」

「為什麼沒人要理他們？」

「要不沒有角色，要不就是角色尷尬曖昧。」

「這是好是壞？」

「都有。沒有角色是劣勢，表示妳無法參予世界系統，自然無法接觸資源核心，參予交易交換。

但角色尷尬曖昧，就表示世界的劇情發展還沒輪到妳上台，妳只能佇在翼幕旁傻笑等時機，這不是威脅，反倒是機會。」

「天哪，佇在一旁像個呆子沒人理，還要陪著笑臉，這比什麼角色都難吧？」

「嗯，體會辛苦艱困，就不會犯大錯。這反而是這個開局的優勢。」

「那威脅呢？」

「妳的敵人會希望妳永遠等不到那個角色，會想方設法把妳趕下舞台。」

「敵人會成功嗎？」

「敵人會不會成功，不決定在敵人，而是決定在妳的意志，與社會各方是否能有命運共同體的覺悟？」