Category: 易經

「履   九二，履道坦坦，幽人貞吉。

剛中在下，无應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。

幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。

《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「 你說：我們有健壯的社會與文明，去實踐這條國家與秩序之路？」

「是的。」

「我不懂，不都說我們早已經是個國家了嗎？」

「當我們說我們是個國家時，人家就會搖頭說我們不是；當人家說我們不是個國家時，現實又會證明我們作為國家的存在。」

「靠，這是薛丁格概念的國家嗎？」

「呃…妳要這樣說也不是不行。

但也正是如此曖昧不明的國體，讓我們得以在不確定因素下茁壯了社會實體；由下而上，在四百年外來國體的輸入秩序下，建構了屬於我們自己特色的文明。」

「這是優勢嗎？」

「是的。相較於許多戰後去殖民地化，模彷西方民主或延續古老部族傳統成立的新國家，這樣的困境，反而形塑了我們的優勢。」

「那劣勢呢？在國家嗎？」

「天底下沒有那麼便宜的帳本，資產在我，負債都在你。優勢在社會，劣勢也必然在社會。」

「那我們社會的劣勢是什麼？」

「還記得之前說的嗎？社會與國家不同之處，在於社會是個由下而上的有機體，不在乎數據管理，在乎的是一個一個有名有姓的個人。」

「這是好事啊？為什麼是劣勢？」

「相較於以秩序為先，可以「舉國辦大事」的強國而言，我們相對無法強制控管，因應危難時必要的無情處置。」

「所以威脅是？」

「跟歷史上所有民主國家一樣，我們無法逃避組成社會多樣性的分歧意見，當外來的侵略重擊家門時，我們還在吵成一團，而敵人就是深悉我們的弱點，才會一再敲我們家的門。」

「那…總有機會吧？」

「每一次外來的重擊，只要社會與文明的核心不變，我們就可以撐過恐慌與焦慮；面對愈來愈強的重擊扣門，每一聲都會敲掉那些害怕而從後門離去的人，而留下願意承擔面對的人。

直到有一天，眼前不確定的迷霧逐漸散開，歷史帶著我們站到另一個世界的轉折點，我們總要記得，我們先是一個社會共同體，有一個包容各種外來者的文明，然後才走向一個國家之路。」

【履 初九，素履，往无咎】

以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。
占者如是，則往而无咎也。

《象》曰：素履之往，獨行願也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「如你所言： 社會對待國家，要如同行人踩過老虎尾巴一樣小心。
那從現有的社會去建構出新的國家，要從哪裡開始？」
「從妳的腳下開始。」
「什麼意思？」
「千里之行，始於足下。想再多，還不如親身下去體會，去走那條很多人已走過，但妳還沒走過的路。」
「那萬一走錯了，迷路了，遇到危險了怎麼辦？」

「這一局初始，妳一無所有，所以也沒有什麼好損失的，這是妳的優勢。
相對的，妳也一無所知，別人之前的經驗也都不適用於妳，無所依憑，這是劣勢。
雖然一無所知，但也不會被既定的認知所制約，反而會創造新的可能，這是機會；
威脅是必然存在的，但不往前走，威脅也從來沒少過，所以這是固定成本，做不做都要付出的風險。」

「聽起來就是無知者無畏，光腳的不怕穿鞋的意思嗎？」
「說是這樣，但妳其實有一雙健壯的腿去實踐這條國家與秩序之路。」
「什麼是這雙健壯的腿？」
「同體一命的社會，包容多元的文明。」

「履 履虎尾，不咥人，亨。

一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。
履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《彖》曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
又以卦體明之，指九五也。

《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「當這群抱著念想初心的人，終於來到應許之地後，就可以建起他們在地上的國，過著他們想要的日子了？」
「國家是工具，怎樣過日子才是目的。還記得前一局開始時，我們怎麼說念想初心的？」
「讓一個被囚禁在東方地牢裡的貴族，心繫西方家園，而從符號演算中窺見他的野蠻小邦將重建地上的文明秩序？」
「是的，這也是這部經典得以集結編寫的來歷。」
「那什麼是文明？」
「將我們相信的，覺得美好的價值，落實在現實器物之間，優雅自在的生活。」
「那什麼是秩序？」
「透過行為的制約，將人類來自動物的本能，規範在各自的空間內，讓彼此磨擦係數降到最低，相對合作可能拉到最高。」
「那些逃離原居地的人，是因為原居地沒有文明秩序嗎？」
「不是。若真沒有文明秩序，那他們原地積累文明，建構秩序就好了；幹嘛要千里跋涉，遠渡重洋，冒著生命危險去一個只有方向，但不確定哪裡是終點的所在？」
「原地就有文明秩序，他們幹嘛要逃離？」
「會逃離，通常是國家壓倒社會，秩序強制文明。」
「什麼意思？」
「還記得之前說的嗎？
先民以家族為基底，再結合成社會，最後因著時代與環境的挑戰，社會必須系統化，統一調度與有效率的使用資源，這才成為我們現在所謂的國家。
國家與社會的差別，就在於系統化與有機化：
國家像座由上而下建構的系統機器，管理的是資源，產出的是效率，所以戰爭瘟疫來臨時，看得是數據，只要數據合理，就不會管數據裡的人是誰？
社會是由不同家族，由下而上共生的有機體，交換的是關係，產出的是共識；所以大難來時，會互相扶持，關心的不是數據，而是一個一個有名有姓的人。

國家建構秩序，讓每個人服從秩序，在生產系統中找到自己的位置。
社會積累文明，讓每個人浸潤其中，在食衣住行中感受到生命的價值。

當國家掌握資源與行政機器時，因為是以控制秩序為目的，不免常常會壓迫到社會上的新生事物與觀念，進而扼殺了文明的發展。
所謂「苛政猛於虎」，指的就是國家機器控制一切，而社會「文明」完全沒有力量去制衡國家的「秩序」。」

「那我們可以只要社會，不要國家嗎？」
「妳想的千百年來都有人想過，也有不少人親身實驗過，但都失敗了。」
「為什麼？」
「只要社會，不要國家；就等於只要文明，不要秩序。
一個失去秩序的文明，歷史上所在多有，無一例外，也都是災難。」
「那我們到底應該怎麼辦？」

「當我們有機會重新來過時，切記社會為主，國家為次；只有很特別的時刻，比如戰亂洪災，社會失序時，才能讓國家掌控一切，恢復秩序。
社會對待國家，要如同行人踩過老虎尾巴一樣小心，要有某種機制，在國家秩序迫害到社會文明時，可以讓國家的權力受到制約，或者社會可以決定換另一批人去扮演老虎的角色。」

「小畜 上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。

畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。
蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。
然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「所以，只要是不忘出發時的初心，這個念想終會引領著我們，走向最後應許的土地是嗎？」
「嗯，也是也不是。」
「怎樣才是？怎樣才不是？」
「看人。」
「不說是又變又易，所以不變不易的經典嗎？怎麼又要看人了？」
「因為知道後世總是有人只會望文生義，看圖說故事；所以當年歸納經驗的編輯者，只總結出概念與比喻，就是怕有人當成教條硬套。」
「那看人是怎麼看？」
「強弱。」
「強弱怎麼分？」
「禁得起打擊損失的量能。以投資來比喻，就是妳能賠幾次？能賠愈多次的，翻本的機率就愈高，反之則否。」
「強弱從何而來？」
「從妳遠行的路徑資源而來。如果妳經歷過程是在一片資源豐饒的新大陸上，那妳最後收成量能時必然是強者，反之則否。」
「那強弱差別在哪裡？」
「不管妳是強是弱，當妳遠行來到應許之地的最後一坎時，妳都會面對疑慮不安。
大雨方停，路面泥濘；月出未圓，霧霾隱約。
面對這個疑慮不安，強者弱者的態度不能一樣。

強者此時可以選擇按兵不動，待路乾霧散後再決定，他底子厚，可以慢慢耗，這是強者的優勢。
弱者此時不能不動，不動她的資源就會耗盡；但後退就會有機會成本，前進更會有風險成本，這是弱者的劣勢。
等到路乾霧散，底氣厚實的強者自然可以選擇最有利的時機出擊。
但在路未乾霧未散的這段時間裡，弱者就必須承受進則有險，退則潰散，不進不退則坐以待斃的威脅。」

「強者就算了，那弱者此時應如何應對？」
「一直移動，來維持不動。」
「靠，那不就是被大家嘲笑的原地打轉嗎？」
「看來像是。但如果妳可以一直在原地打轉，用移動來避開風險，其實妳也就安然渡過最後這一坎。」
「就像寓言故事裡那隻掉到牛奶裡，仍不放棄，拼命游動的老鼠？攪動到天亮時，牛奶就變起司了。」
「是的。不要忘了，時空是個連續結構，地球也是一直繞著太陽打轉，哪裡也沒去，但地球上的事物已經興亡生滅無數個世代了。」

小畜 九五，有孚攣如，富以其鄰。

巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。
而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。
以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。

《象》曰：有孚攣如，不獨富也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說，在遠行的過程中，心中有念想的人，才能創造出有價值的事物，跟人交換？」
「是的。」
「那你所謂有價值的事物是什麼？」
「有價值的事物，若是對個人而言，多與成長經歷有關，千人萬種，個個不一。
但若是要拿來與別人交換，那大致可分為三類：

首先是物質屬性的，如金錢財貨。
其次是資訊屬性的，如技藝教育。
最後是政治屬性的，如位階權力。
這三者，都可以在現實世界中與人交換，產生對價關係。」

「為什麼有念想的人，可以在遠行中，跟人產生對價關係？」
「因為他心中的念想，來自某種對秩序的信念。
這樣的信念，會讓他言行有所依止，進退有所依據，這是優勢。
也因為這樣，在遇到不可預期的衝撞時，他的選擇會變少，這是劣勢。
他的言行進退，會讓外人對他產生信任依賴，形成共生互助，這是機會。
但也因著誠信，讓他的敵人可判斷他的行為模式，進而設下陷阱，這是風險。」

「我不懂，這樣的人，自己過的好不就得了，幹嘛跟人家交換？」
「因為秩序一旦形成某個人某個家族的信念時，必然會擴大影響，逆轉他們所接觸的混亂社會。
很多年前，有一群帶著念想的家庭，冒著生命風險，渡過風浪滔天的大西洋，來到新世界。
登陸時，原先出發的一百多人，只剩一半人活著。
他們踏上彼岸，設法融入當地，渡海時準備不周的他們，靠著願意相信他們沒有惡意的在地人幫忙，渡過第一個冬天。
他們開墾土地，闢建莊園，交換作物，形成市集，且不忘渡海的初心，在市鎮中心立起當年在故國不讓他們信仰的教堂。」

「這群人我聽說過，他們的後代後來領導了整個世界。」
「嗯，當初這些依著念想渡海的人，就這樣形成了下一個文明盛世的凝結核。」

「小畜 六四，有孚，血去惕出，无咎。

以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。
以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。
无咎宜矣。故戒占者亦有其德，則无咎也。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說：要遠行，就得心中有個念想，才知道要去哪裡；如果心中沒有念想，或者忘記了，那就寧可回頭，回到原來出發的地方？」
「是的。」
「這是一種原則嗎？」
「這是一種經驗法則。之前說了，這部經典的可畏之處，就在於衪不講道德，不談對錯，只歸納經驗中的吉凶悔吝，再將其符號化，現實無情到不行。」
「那念想又如何幫助我們走到想去的地方？」

「念想，會讓我們相信這世上有些超越現實利害的事。
相信這種事存在的人，在待人時，就會懂得謙卑，在接物上，就會抱持誠信；這是他們的優勢。
也因為堅持念想，相信那個現實中看不到的事，在遠行的過程中，不免於現實格格不入，這是劣勢。
但現實如此隨機漫步，變化不定，反而是那些有念想的少數頑固份子，不因現實而改變方向，可以離目標愈來愈近，這是機會。
但在距目標愈來愈近的過程中，他們也少不得付出代價，焦慮損耗，乃至受傷見血，這都是無法避免的威脅。」

「為什麼有念想就會讓人懂得謙卑，抱持誠信？啊我沒念想就不會嗎？」
「妳若沒有一點念想，就很容易變成虛無主義者，反正一切都是假的，眼前利害最重要，能拿到手上的才是我的，明天怎麼樣明天再說。」
「這樣不好嗎？」
「這世上的利益，不是妳現實就可以拿到手上的，妳總得交換些什麼妳有的，才能跟外界交換。
而沒有念想的人，終歸無法創造出自己獨有的，有價值的事物。」

「小畜 九三，輿說輻，夫妻反目。

九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所繫畜，不能自進，故有輿說輻之象。
然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進而有所爭也。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說”危疑之處的機會不叫機會，叫風險”，那如果遠離危疑之處，是不是就沒有風險了？」
「人生一路，風險無處不在。危疑之處的風險雖然兇惡，但只要心裡有個提防，都還有回頭的可能。
怕的是看似安適之處，看來一切如常，但哪天一點小小喧嘩，觸動了積累多年的怨念，引起當事人無法控制的惡性連鎖反應，那才是致命的風險。」
「這種事很多嗎？」

「這種事自有人類組成社會以來，天天都有。
所謂安適之處，通常是在一個系統如鐵道運作，有條有序，資源補給應時到位的狀態下，讓人可以無後顧之慮，專心做事的優勢。
但這樣的狀態，也必然讓身處其中的人，以為這是天經地義，唯我應有的，因而失去應付系統失靈時的能力，這是劣勢。
因著已習慣安適狀態，當一脫離這個被保護情境時，所有外部日常的變化，都會對暴露在外者構成無法預期的致命威脅。
而要應對這樣的威脅，當事者就得要有足夠的風險意識，知道不可輕舉妄動，就算要翻臉走人，也得準備充足，不可一怒之下，奪門而出。」

「這種事有前例嗎？」
「遠的不說，百年前俄羅斯曾有一位文豪地主，文采裴然，又解放農奴。老來某日與年輕的妻子口角，一時氣不過，在冬日單衣出走。」
「然後呢？」
「然後數日後妻子接到通知，某個小車站的站長在候車處的長椅上發現他時，他已凍得渾身發抖，待得妻子趕到，這位寫出《戰爭與和平》的大文豪，已經因肺炎去世。」
「所以，這故事告訴我們？」
「不管你人格多麼偉大，才華多麼出眾，家裡多麼有錢，社會地位多麼崇高，都不要跟伴侶吵架。」