「所謂哲學，能使人的內在神性不受摧殘毀傷，超越痛苦與愉悅，不做漫無目的之事，不虛偽造作，不去在意他人行動或不行動時的心思。
除此，要能接受所有事件及命運安排，無論事件來自何處，都要視為與自己系出同源。
最後，要滿心歡喜面對死亡，死亡不過是組成活體生物的元素消散的過程。」
—–馬可．奧理略《沉思錄》
「美學可以轉換人的意識，那道德呢？」
「呃，原始漢字的「道」，其實是規律之意，類似「物理」；「德」，則是物的屬性，接近「化學」…」
「靠，所以漢字「道德」的原意是「物理化學」？」
「對，但我們可先暫用它現在的通俗用意，在哲學領域中，它被歸在價值論中的「倫理學」。
倫理，是由不同文明所試誤積累而出的主觀秩序，讓人在世間尋求意義，得以辨識取捨。」
「為什麼說衪是主觀的？」
「我以為能影響價值取捨的倫理學，有三個層面：
第一個層面就是俗稱的「道德」，依風土地緣的需求而生。
比如說古埃及的王室，因著神格化，為了避免血脈被低階人民汙染，而有兄妹同婚的貴族傳統。
但相反的，北極圈的因紐特人，為了避免人口稀少近親交配，而有讓妻子陪宿來客，以擴大基因來源的在地風俗。
這兩種看似相反的風俗在一般人類社會來看，都是亂倫敗德的，但放在當時當地社會語境，卻都是再合理不過。
第二個層面是「神學」，依族裔血緣而創造繼承。
至今影響世界的「亞伯拉罕一神教」，由閃族開始，進而擴散世界。但考證初源，極可能是源自古埃及曇花乍現的「唯一神革命」，失敗後由貴族摩西帶領奴隸族群逃離埃及，由本來信仰金牛犢（古神巴力）的猶太人改宗延續。
相反的，華夏大地上，本來就是多個不同族裔血脈。族群衝突後，由西方而來的車載（軒轅氏）戰鬥民族取得勝利，而他們所帶來的北極崇拜與崑崙信仰則得以流傳。但日後由於王權獨大，壓抑神權，反而讓不同的信仰得以陸續進入傳播，混雜共生。
第三個層面是「人格典範」，依傳說，小說，影劇，網路各種文化迷因而生。
道德偏向制約，神學高遠難企，對人的影響反而不如一個活生生的人物事跡來得讓人動情跟隨。
原先猶太教也就是一個被限制在特定血緣的宗教，但出現一位拿撒勒來的木匠之後，以其言其行，與最後的完美犧牲，讓整個宗族信仰質變量變成今日的環球宗教。
在資訊碎形化的網路世紀，個人的直播演出隨手即得，人格迷因將是此後世代價值取捨的決定因素。」
「既然美學是客觀不移的，而所謂的倫理道德只是我們人類主觀易變的，那是否美學比倫理重要多了？」
「嗯…不只一位哲學家想過這個問題，最極端的，甚至主張文明的目的在於實踐美學。
但我不這樣想。
我所尊敬的哲學家斯賓諾莎認為：「人沒有自由意志。」
愈來愈多的科學實驗，也都證明在人自以為作出選擇時，神經網絡早已幫你的大腦決定好了。
但如果只是依從生物本能，如何解釋人會作出對自己不利，不合常理的犧牲呢？
假設人類有自由意志，那主觀的價值取捨，就是人創造自我意義的唯一途徑。
我所喜愛的導演小津安二郎，有次在片場開罵一位老演員：
「開心時笑，悲傷時哭，這種事上野動物園的猴子也做得到。
人啊，是開心時會哭，悲傷時會笑的生物。」
搖滾老歌手 Bruce Springsteen是這樣唱的：
「比起愛，我更熟悉痛苦。」
痛苦就像是跟你挨在吧台旁緊鄰的老友，有一搭沒一搭的說著一些你不想再提的事，讓你的心不時抽緊難受。
愛像吧台對面那位讓你心動的女人，陌生而美好。
但老友總是讓你放鬆，知道再壞不過如此。
你遠遠看著對面的女人，看她一次一次婉拒了來搭訕的男人。
你們眼神交會數次，又各自移開。
你未曾起身，繼續跟老友打屁，但心裡總是糾結在那邊的瞹眛與這裡的現實之間，耗掉整晚時間，直到酒吧打烊。
人，是可以在愛與歡愉之前，選擇痛苦與放棄的奇妙物種。」
