Day: April 1, 2022

「觀看確立了我們在周圍世界的位置。
我們用言語解釋這個世界，然而言語永遠無法改變我們被世界圍繞這個事實。
所見的事物與所知的事物之間，總是存在不確定的關係。」

—-約翰．伯格

旅行者與觀光客的差別，在於看見的事物。
當我們看見的同時，也意識到被別人看見，遂形成了我們跟這個世界的關係。
觀光客出遊，只能看見安排好的事物：
這是我要買的，這是我要吃的，這是我…
當觀光客無法確認自已與陌生環境的關係時，最簡單立即的方式是，
拿起手機，對著自已，燦然一笑。

觀光客的成本何其高昂？付出了那麼寶貴的生命片段，移動了那麼遼遠的奔波路程，
卻只換回了一張一張，背景如畫片，而人物日漸疲憊衰老的：
「看，這是我，在這裡。」

當我們變成觀光客時，因為只看見自已，便不再在乎被別人看見；
當只能看見安排預定的事物時，便不會看見時刻都在變化的世界。
當我們覺知於此，忽而窺見眼前光陰閃爍明暗，事物不停流變……
彼時，我們才成為旅行者。

「別跟我講道理，我的朋友，
因為我也許會相信你。
但我已起誓，我來，是要行愚者之事。」

——-湯姆．哈迪，《 Taboo》

「你說：我們在身為胎兒，被羊水懷抱，與母親共為一體時，尚無個人，只是存活，不會追索任何意義，這是『前個人時期』。
我們若幾經人世，翻轉起伏，或者百億中能有一二，觀照此身，剎那清明，不再追索任何意義，這是『超個人狀態』。
這兩者有何不同？」
「這是肯恩．威爾伯先生提出的觀點，的確有很多人搞混這兩者，以為靈修的目的就是返回胎兒時期，肯恩稱之為『前/超謬誤。』
如果超越個人等同退回胎兒期，那人類何來進化的可能？
這兩者的不同，在於意識與意願。

前個人時期，胎兒與母親合為一體，無法切割，個人意識尚未出現。
超個人狀態，個人意識已察知到所謂個人，其實是條條網絡編織，層層關係堆疊而成的虛像，以此醒覺，超彼個人。

前個人時期，胎兒從母體吸收養份，只有求生本能，並無選項，所以也沒有可選擇的意願可言。
超個人狀態，一生已做過太多選擇，才知業力反覆，身不由己。既知無個人可言，遂起行愚者之事的意願。」

「等等，什麼意思？愚者之事？」
「就是大家都覺得不合理的事。」
「什麼叫不合理的事？」
「做了沒用，就算有用也對自己沒好處的事。」
「那幹嘛要跟自己過不去？」
「超個人狀態，沒有一個所謂的『自己』，可以過不去。」
「好吧，那為何要跟這個世界過不去？」
「我們眼前這個世界，所有已發生的，現存的事物，是不是都是合理的？」
「合於什麼理？公理嗎？還是道理？」
「呃…不一定合於正義公理，但通常合於邏輯道理；也就是眼前所見的事物，通常都能推論出它發生的原因與理由。」

「這樣有什麼不好嗎？」
「大家都做合理的事，世界會變得怎麼樣？」
「歲月靜好，現世安穩？」
「呃，這是個美好的想像，但從未發生過。
大家都做合理的事，就會像古老的影印機一樣，一再重複列印一張標準圖像，每印一張，就會遺失些資訊，最後變得模糊不清，如同之前提過的熱力學第二定律：『熵』，在歲月靜好中，同歸寂滅。」
「所以，你的意思是？」
「我們身處的這個世界，是因著每個世代，都有人選擇去做了不合理的事，才一再的被創造，救贖，延續至今。」