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「只有一種英雄主義者，就是看清人生的真相之後，依然熱愛人生。」

—–羅曼羅蘭

「你說：個體的欲望，與對群體的願景，都能讓我們將生命的能量有序化。可不可以說得再簡單明白一點？
「嗯，簡單的說，有欲望，我們才活得下去；有願景，我們才活得有意義。」
「然後我們的人生就算成功了？」
「呃…還記得之前談的”平行宇宙”嗎？妳在這個小房間成功了，在另一個房間可能就失敗；成功或失敗只是我們去經歷與做為後的結算籌碼而已，跟玩”大富翁”一樣，大家算有幾棟房子有多少現金算得很開心，然後遊戲就結束了。」

「人生沒有成功失敗，那多無趣？」
「不是沒有成功失敗，而是成功失敗是被人定義的，可以隨著任何原因改變修正。」
「如果成功失敗都不可靠，那人生有什麼可靠的？」
「嗯，妳可以考慮一下，信仰，或者理想？」

「什麼是信仰？」
「相信一種已知的價值，用來比對世間事物，以作取捨。」
「它的好處是什麼？」
「因為相信自己是站在正義的那方，相信自己就算死了也有個去處，所以讓人很快的心安理得，現世安穩。」
「那它的壞處是什麼？」
「因為心安理得了，就不免理直氣壯，有時氣壯山河了，就容不下其他信仰，其他可能。
地球百萬年的演化歷程告訴我們，環境若只剩下單一物種，通常就是崩壞的前兆。
若想整體的生態圈得以繁榮進化，必得來自不同的物種，不同的生存方式，交互支持，多元共生。」

「那理想又是什麼？」
「尋找一種未知的理型，探索世間事物的共同與趨異；以設想該理型的可能。」
「它的好處是什麼？」
「因為還不確定是什麼？所以對世間事物都會先予包容與理解，過程中也比較有趣動人。」
「那壞處呢？」
「常常會被現實打擊否定，必須自我調適得很好，但也因此不時懷疑人生。」
「信仰好？還是理想好？」

「不一定，看人的選擇，與選擇之後發生的事。
信仰宣稱帶來神掌權與賜福的國度，卻常只帶來人的偏執與專制；理想希望創造新的世界，卻往往以革命之名，破壞了曾經的美好事物。」

「那你呢？你選擇什麼？」
「黃葉林中有兩條路，我通常不由自己的，會往人煙稀少的那條路走。」

「有信仰的人通常比較喜歡自己是正確的，而非慈悲的。
他們也常難以捨棄自我中心，需要宗教來背書自己的自尊自大以及個人認同。」

─Karen Armstrong，曾為修女，後成為比較宗教學者。

「所以，有理想的人，就是有信仰的人嗎？」
「我想不是的。理想與信仰，其實是兩回事：

信仰是指相信一種已知的價值。
有信仰的人，會用這種價值，來比對世間事物，作為他們對待這些事物的態度與取捨。
在這個比對與取捨的過程中，他們也同時把個人與這種價值合而為一，取得讓自己可以安適與居高臨下的好位子。

他們容易把世界視為一種黑白分明的靜態系統，躺在他們面前無法動彈，等著他們透過一種簡單的認知與行動，改變一切，讓世界更美好。」

「簡單不好嗎？」
「自己活得簡單而不假外求很好。但無視於世界是一個複雜多元的動態體系，強行以神意或善意為名侵入，卻常常帶來讓別人哭笑不得的災難。」

「那理想主義者呢？」
「理想主義者，永遠在已知的事物中，尋找一種他們猜想有，但不確定那是什麼的，未知的『理型』。

他們時刻戒慎恐懼，知道自己尋找的，不一定是別人想要的。
他們在世間諸般事物裡，向上求索共同的本質，向下辨識不同的差異，經歷無常，身不由己；時而高峰獨攬，時而低微窘困，感受一次又一次的豐美與荒蕪，至死前一刻，都還在尋思疑惑，跌撞不得的旅途上。」

「聽起來有信仰的人是幸福的，而那些尋找理想的人是自找苦吃？」
「是的。如果你想要的只是幸福，那妳應該早早找到信仰，讓自己融入那個平安喜樂的大家庭中。」

「那你呢？幸福不好嗎？」
「幸福很好。我只是無法相信，交出相信就能得到的幸福；也不認為，生命是為了追求幸福而來。」

「那理想主義者尋找的，究竟是什麼東東啊？」
「理想主義者，終其一生，只為尋一個不受惑的人。」