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【噬嗑  六二，噬膚滅鼻，无咎】

祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。

六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。

占者雖傷而終无咎也。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說”剛起步，就踢到腳趾，如果這一下沒能讓你警覺校正，而是覺得自己倒楣下次就不會這樣了，那愈陷愈深的威脅就會在前面等著你。”」

「是的。這是這一局剛開始的狀態。」

「怎樣愈陷愈深？」

「為了讓自己前面的犯錯自洽，也為了說服別人，通常這樣的人在下一個狀態時，更會拿出獅子摶免的精神，全力以赴，一般而言，這不能不說是優勢。

如果他運氣好，遇到的處境問題，如同一塊沒有硬骨頭的大肥肉，可以讓他輕而易舉的處理掉，那更是他的機會了。」

「是啊？這樣有什麼不好？」

「太用力了，反而會讓他在處理過程中逾距失態，讓人看出他的斤兩底線，這是劣勢。

而被人看出斤兩底線後，難免在後續愈來愈困難的狀態中，給自己帶來威脅。」

「還是不懂，獅子摶免有什麼不對嗎？我們小時候不都被教育說凡事都應全力以赴？」

「還記得這一局開始時，我說過，這一局是在理性意識與情感能量之後，以肉身衝撞現實世界底限的局嗎？

全力以赴當然不壞，但如果你沒意識到自己所處的位階還是韭菜，並非鐮刀；那你的盡情表現，有時只會讓你提前被收割，不會讓你繼續成長到足以威脅現有鐮刀們的既得利益。」

【噬嗑  亨，利用獄】

噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。

其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。

又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。

蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「當我經歷”臨”這個局而取得權力，再透過”觀”來掌握情勢之後，接下來要面對什麼？」

「取得權力就是能量，能量來自感情；掌握情勢來自觀察，觀察須得理性；當你感情與理性都俱足後，接下來就要面對現實世界了。」

「什麼是現實世界？」

「以物質建構而成，依物理原則運作的世界。」

「人也是嗎？」

「人只要具備身體運行在這個物質世界中，當然也是。」

「那人身運行在這個現實的物質世界中，也要遵守物理法則？」

「只要是物質構成，當然就要遵守法理法則；但人身除了物理之外，也是社會性生物，所以除了物理外，也要遵守社會性法則。」

「你是說之前講爭權奪利的”訟”那一局嗎？」

「不完全是。爭權奪利的”訟”，在現實世界中的規範是民法，指涉的是財產權益，屬於告訴乃論。

現在我們要面對的這一局是”獄”，規範是刑法，指涉的是人身傷害，屬於公訴。」

「為什麼人會犯刑法？」

「因為他想改變他所不願面對的現實，當他無法改變現實時，他就會有衝動想要讓促成這個現實的人消失。」

「那我們應該如何面對不願面對的現實？」

「物質現實，是硬生生不可逆的結果。情緒感受，則是隨時變化的原因。

我們不能改變外在的現實，就要設法改變內在的感受；原因改變了，下一次的結果就不會一樣。」

「那理智呢？理智用來幹嘛？」

「理智用來合理化結果，自洽我們的感受與現實之間的落差。」