「那不受神所護佑的，
也不受神的律法約束。」
—-理察·華格納-《尼伯龍根的指環》
人之為人，自作自受而已。
「錢到賭場，人到法場。」
錢終需一博，人難免一死。
差別的，只在前往死亡的途中，做過的事與做那事時的態度而已。
時間，是條單程路。
當我們面對所有神樣般不可冒犯的存在，如國族，如血緣，如眾所周知不容置疑的偉大光榮時，
我們都應低聲自語，提醒自己一件事：
作為一個人，我可以跟神解約。
作為一個人，我可以跟神解約。
Tag: 自由意志
人不願面對自由
「百科全書的目標，是萃集散落在地表上所有的知識，將整體系統展示給同代之人，並傳遞給踵繼之輩；以使過往數世紀的成果，不致在未來數世紀淪為無用，以便我們的子孫能因此更加淵博，或許更富德性並更為幸福⋯⋯」
—-狄德羅（Diderot）.1750
善良是一種選擇
顛倒是非是一種天賦
當下就可判別真偽是另一種天賦
從邏輯上推論合理與否，用比對去辨識本質差異，是可以學習的
學習是自由意志，但大部份人不願面對自由
因為自由意味著責任，而知識讓人意識到，世間所有的事都要付出代價
無知者無畏，無知當然也是一種選擇
讓自己本身變成光。
「在不可言說的地方，我們必須保持沉默」—-維根斯坦
「我們真的有”自由意志”嗎？」
「如果我們因著受限於這個身體，而被”本能”所控制；餓時未得吃就發怒，睏時睡不著就發愁，那我們是沒有”自由意志”的。
如果我們因著身處凡塵，被”行為”所制約，到什麼地方在什麼場合就會變成不同的模樣，做出不同的事，那我們也談不上”自由意志”。
如果我們因著與人間互動，被彼此的”感情”所牽引，歡喜時會哭，悲傷時會笑，那些情緒感受雖然真誠動人，但也不是”自由意志”。
如果我們自以為理性客觀，相信分析推論的”思考”可以解答一切，因而拒絕面對世上也有不可解不可知的事物，那我們的進化也就只能到此為止，這仍不是”自由意志”。」
「那什麼是”自由意志”？」
「不被”本能”所控制，不被”行為”所制約，不讓”感情”所牽引，不教”理性”所限制；當這四種功能都無法取代妳的意識時，那個無法被取代的，就是”自由意志”。」
「自由意志能讓我回到”另一端”嗎？」
「是的。而且是意識清楚明白的。」
「那我回到”另一端”後，是否就成為整體的一部份？」
「就像妳來到一間屋子門口，從門口看進去，屋內沒有光，只有深沉無盡的平靜與包容。」
「那我進去之後，還有自由意志嗎？」
「那時已經沒有妳或我了，只有一個不可切分的整體意識。」
「那我可以選擇不進去嗎？」
「可以。因為妳已經可以有意識的站在門口了，就代表妳有三個選擇：
一， 轉身離開，繼續待在有光的所在，做妳該做的事。
二，在黑暗中待下來，慢慢適應，學會在黑暗中看清楚事物。」
「第三種呢？」
「進去黑屋子裡又出來，讓自己本身變成光。」
摧毀造物主，從而了解這無限的宇宙
「”Delere Auctorem Rerum Ut Universum Infinitum Noscas”
（摧毀造物主，從而了解這無限的宇宙，Destroy the author of things to understand the infinite universe）」——Daniel Dennett
「為什麼生命無意義之後反而會得到自由？」
「妳還記得我怎麼描述生命？」
「生命不是肉體，也不是靈魂；生命是生物由生到死的這段過程。」
「很好。那自由呢？」
「自由，有兩個前提：
主觀而言，內在的我要有明晰的意志能選擇。
客觀而言，外在的環境要有一個以上的選項能讓我選擇。」
「我們現在所有關於生命的定義或解釋，是在何時進入我們的腦中的？」
「從小就開始了啊？要信這個，別做這個，這個有意義，那個沒價值…。」
「是妳自己想出來的嗎？」
「不是。啊不都是你們這些大人給的？」
「給妳的時候，有其他不同的定義或解釋讓妳挑選嗎？」
「當然沒有。」
「是了，我們從小所深信不疑的，關於生命的意義之類的，大多是外來的，我們稱為無機生物的寄生體。」
「那這些無機生物中，最後那頭，操控一切的終極boss是什麼？」
「我猜想是”造物主”這個觀念。」
「什麼是”造物主”？」
「有一位具備人性特質的終極意識體，創造了我們所知的一切，包括我們；所以我們只要了解並順從衪的旨意，榮顯於衪，我們人生就完美圓滿， 可以含笑而終。」
「這樣有什麼不好？」
「沒有不好。當妳放棄質疑，也就放棄選擇的可能；當妳無從選擇，妳就成為一具機器；當妳如機器般沉浸於慣性反應，妳就成為承載與繁衍”造物主”這個偉大觀念的宿體。」
「”造物主”的敵人是邪惡嗎？」
「不是。邪惡是”造物主”站在對立面，用來對映”造物主”聖潔正義的鏡面與搭檔。
“造物主”的敵人是可以取代衪在妳心中位置的其他無機生物。」
「比如說？」
「比如說”祖國”，”民族”，這類偉大光榮的概念，都曾經有效的取代”造物主”，甚至引起人類的對立與互相殺害。
“造物主”給予妳生命的意義，與和衪合而為一的幸福感，來交換妳的自由。
同樣的，”祖國”與”民族”也能給妳相對的光榮與共同存在感。
於是”造物主”，”祖國”，”民族”這類無機生物，配合用真人去貼合的”有機代用品”，比如”上師，”領袖”，”救星”等等…，才會因著妳的順服而成真。」
只有三件事，是確定的
「「死亡」作為終極狀態，因為人的存在具時間性，所以對死亡的理解，使人從「非本真存在」通往「本真存在」的唯一途徑。
「面對死亡的存在(being-towards-death)」使所有現世的東西都喪失掉原有價值。
此時人才能思考存在的本質，而去追求「本真」的存在狀態。」
—–海德格
只有三件事，是確定的。
1- 我一定會死。
2- 我隨時，隨地，都可能隨著任何因素而死。
3- 若上述為真，那現在的我，是活著的。
什麼事情是，還活著時，只有你能做的？
這世上還沒發生過的，比現有事物，更美好的事？
選擇，成就了自由。
「鄧不利多平靜的說，『聽我說，哈利。你碰巧擁有許多薩拉札‧史萊哲林在親自挑選學生時最注重的特質。他自己稀有的天賦，爬說嘴…足謀多智…堅毅果決…而且也不太遵守既定的規則，』他再加上一句，鬍鬚又開始微微顫動，
『但是分類帽還是把你分到了葛來分多。你該曉得這是為了什麼。想想看吧。』
『它會把我分到葛來分多，』哈利用一種十分挫敗的語氣說，『只不過是因為我要求它不要把我分到史萊哲林…』
『完全正確』鄧不利多說，再度露出開心的微笑，『這點就讓你變得跟湯姆‧瑞斗大大不同啦。
事實上，我們的選擇，遠比我們的天賦才能，更能顯示出我們的真貌，』」
—-J.K.羅琳《哈利波特-消失的密室》
妳見過「選擇困難症」的人嗎？
是的。就是那種站在速食店點餐櫃台前，抬頭看著琳瑯滿目各種組合選擇，嗯嗯了老半天，讓排隊人群快翻臉，工讀門市打呵欠的那種人。
一般人選擇時，考量的是交換成本，多少成本換多少價值回來，這就是所謂的「CP值-cost–performance ratio」，成本效益比。
「選擇困難症」的人，考量的是機會成本。也就是當我選擇了這個，而放棄那個時，我會不會錯失真愛？懊悔一生？
我們一般以為，只有選擇某物某事某人，才會幸福，因此我們目標專注，非此不可。
「選擇困難症」的人，潛意識相信，所有的選擇都會帶來不同的幸福，因此他們害怕失去。
選擇，成就了自由。
眼前沒有一種以上的不同選項可選擇，口袋沒有足夠的代價可抵付選擇，都談不上自由。
我們每天都在做不同的選擇，選了這個，不選那個，都會一點一滴改變我們的生命，讓我們走向不同的路徑。
但，親愛的，不要忘記，當我們選擇別人時，別人也在打量著我們，猶疑著猜想著，我們值不值得被他們所選擇。
我們生命中，都曾經因著被人選擇，而改變了命運；也曾經被人所放棄，而避免了另一條永遠不知會如何的人生。
在所有的選擇當中，「選擇不要」，可能是比「選擇想要」，來得更重要的事。
「戰場最怕不要命，賭場最怕不想贏，職場最怕不要臉，情場最怕不要名份。」
當妳選擇不要，無論是好是壞，都會顯示出強大的，自主的，不為他人，不受神祇，不被命運所操控的力量。
同樣的，妳也將為取得自主力量，而擔負完全責任，與支付妳一生的代價。
http://ibabel.tw/fair/index/866
這世上有些事是不能做弊的。
「做弊實驗顯示：相信自由意志者，比宿命論者更不容易做弊。
而有神論者中，相信神是慈愛寬容者，又比相信神是無情公平者，更容易做弊。」
— 布魯斯．施耐爾 《當信任崩壞》
「那如果有人做了對不起你的事呢？你還能呆若木雞嗎？」
「當時不能。」
「現在呢？」
「現在就記不得了。反而不確定人家有沒有對不起我，覺得當時一定有原因，讓人家做出那些事。」
「噢，那你有沒有做過對不起人家的事？」
「當然有。」
「那現在也不大記得？也覺得一定有原因讓你當時不得不做嗎？」
「剛好相反。
有些事，現在想來，當時也就是一念之間，也沒那麼不得不做。
但總有些畫面，會在日後不時回來，讓你羞愧不已，無地自容。
最糟糕的是，你無法回到當時，改變那一刻的決定。」
「 是喔。啊就找到人家道歉，請人家原諒你就好了呀？」
「問題不在人家，在我自已。
有次在街上遇到一個人，從她看我的眼神中，我猜想她一定忘了或已經不在意我當初做過的事。
然後她問我有沒有空？找個地方聊聊？」
「你去了嗎？」
「我說有事很忙啊啊看到妳很好就好了真的很高興哈哈哈…」
「你沒跟人家道歉喔？」
「沒有。」
「好爛。」
「嗯，活到現在，我才知道，小時以為人家傷害你的事，當時很難過，但後來就愈來愈淡，記不大清楚了；
反而是那些你傷過人家的事，不管有意無意，當時沒放心上，但多年之後，反而不時回來提醒你，你曾是那樣的人。」
「所以，這故事告訴我們…？」
「這世上有些事是不能做弊的。」
http://ibabel.tw/fair/index/524
