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【 隨  九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎】

九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。

然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以无咎也。

占者當時之任，宜審此戒。

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說：”若一直觀望而無法作出取捨，就會成為被人捨小取大的那個小”？」

「嗯，通常如此。」

「那如何判斷利害？取捨大小？」

「害重於利。小先於大。不要想贏得什麼，而是要先求不輸，才能存活。

當你與平行的外部單位形成利益共同體時，自然會形成優勢。

但這樣的優勢，也會累積出上層權力者對你的不安，進而處理你，就算沒讓你物理消滅，也會讓你無法再與其他位連結發展，這是威脅。

所以這時你要放棄利益，隨順壓力，讓自己不會成為權力者的威脅，自然你的傷害也會降到最低。」

「難道沒有機會聯合起來改變這一切嗎？」

「機會一直都在，但在形勢造化，不在個體意志，有時為了要等一個機會，上一代要被關個七年，每天讀書寫筆記，才能等到下一代改變形勢的機會。」

「那劣勢是什麼？」

「這個過程漫長而看不到現實的改變，你只能根據抽象的符號去推演，相信歷史有其規律，相信這一切終將改變。

你將失去你最親密的人，你得付出你堅持的原則，你會成為一個你原本不屑的人，而這些事必然會每天磨損你的靈魂。」

「 隨 六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近係四而失於初，其象與六二正相反。

四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

《象》曰：係丈夫，志捨下也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「如果我從結構底層要往上爬昇時，很容易會因小失大，那我如何改變這個陷阱？」

「捨小取大。」

「靠，這不是廢話嗎？」

「話是這麼說，但還是有人捨不了小，也取不了大。」

「為什麼？」

「小與大是相對的，相對於不同的時空處境，也不同於相對的個人心境：

今天的大，可能就是明天的小；明天的大，往往在今天小到沒有人在乎。

如果前方有你尚未取得的，更有能量的資源，你只要主動跨過去就能爭取，那自然就是你的機會；

而你只要願意付出代價就能取得，那這個之前累積出的代價就是你的優勢。

但這個代價因為是你長期積累出來的，要拿出去換，勢必有不小的成本支出，這會形成你的劣勢；

拿代價出去換，也有一定的風險，不一定能換到更好的未來，反而可能帶來更多的，不可測的威脅。

所以捨小取大每個人都懂也都會說，但真要讓他捨時，正常人都會說：呃，再看看吧？」

「觀望一下不對嗎？」

「觀望沒有錯，但若一直觀望而無法作出取捨，就會永遠待在河的這一頭，成為被人捨小取大的那個小。」

【 隨 六二，係小子，失丈夫】

初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

《象》曰：係小子，弗兼與也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「你說在結構變化之際，像我們這種位處底層，身處邊緣者，要”出門跟平行的外部單位交易資源，交換資訊，慢慢形成一個利害共同體”？」

「是的。」

「然後我們就可結盟另立一國，跟那些身處結構上層者對立抗衡嗎？」

「不對。」

「……」

「交易資源，交換資訊，形成一個利害共同體，是為了讓彼此形成一股勢力，但不是真的要去結成一個有形的組織。

透過交易與交換，你們各自都會茁長壯大，累積實力，這是優勢。

形成利害共同體，很多事不用簽約結盟，你們各自也會朝著對自己有利的方向前進，在遇到挑戰時，反而會看到機會。

但如果真成了簽約結盟，條條款款之間，反而束縛了彼此的彈性，優勢會變成劣勢。

最後，形成一個有形的組織，敵人也就得到一個具體可打擊的目標，反而帶來威脅。」

「所以？」

「所以，在這局的這個階段，位處結構底層，身處版圖邊緣的諸君，要學習如何以小成眾，而非以小成大。」

「眾與大的差別在哪裡？」

「眾是網絡關係，大是組織建制。」

「但我如果還是很想以小成大呢？」

「那你就有很大的機率，會因小失大。」