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【同人 初九，同人于門，无咎】

 同人之初，未有私主。以剛在下，上无係應，可以无咎。故其象占如此。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「與有著共同敵人的盟友相會於秋天的平野，然後一起渡河去改變這個紛亂的世界，所以從此就撥亂返正，天下太平了？」

「政治宣傳上是這樣說的，但不要忘了，這部經典是從數千年秩序輸入又反覆失序的混亂漥地所孕育出來的，只講利害交換，追求動態平衡。」

「所以咧？」

「所以盟友得要先踏進你的門，大家再一起出門。」

「什麼門？」

「旌門。」

「什麼是旌門？」

「古時武裝貴族集團出行時，會在主帥營帳前立族旗為門，意謂著人到哪裡，權力就到那裡。

旌門隨軍隊而移轉，屬人不屬地，變動的是地域，不變的是這個族群所信仰的價值。

盟友進你的門，表示願意接受你所代表的理念，這是優勢。

同樣的，你陪他一同出門，再回訪他族的旌門，表示你也接受對方的價值，彼此信任，合作的機會就出現了。」

「那劣勢與威脅呢？」

「旌門一立，就沒有模糊地帶了。原先還可存異求同，現在一步步趨向求同去異，少掉許多可能性，這是劣勢。

同樣的，你進我門，我進你門；同盟既成，也一定會刺激共同敵人的焦慮，逼使他們做同樣的事。你帶給別人威脅感，就要有承受別人威脅的心理與實戰準備。」

【同人于野，亨。利涉大川，利君子貞】

 離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。

同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。

于野，謂曠遠而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。

為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。

占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

 以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

 天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

——《周易本義［宋．朱熹撰］》

「如果你所謂的大人，盡其之力，等到時機，翻轉形勢了，那就是到下一局了嗎？」

「是的，到下一局了。」

「那這一局要幹嘛？」

「找到朋友。」

「就是你之前所說的，要找到有共同價值的朋友嗎？」

「呃…還不是。」

「那是要怎樣？連朋友也東挑西揀的？」

「國之大事，唯祀與戎。要形成一個共同體，必須建立在有共同的信仰與共同的敵人。

前一局天地不交，上下不通；好不容易翻盤了，檯面上必然一片零亂，大家各有利益糾葛，不可能有共同的價值。」

「所以才要建立不是嗎？」

「是的，所以要先從找出共同的敵人建立起。」

「為什麼？」

「我們常說趨利避害，其實就人類的動物本能而言，避害先於趨利，恐懼的驅動力大於欲望的誘導力。」

「所以要先找到共同的敵人？」

「是的。只要有共同的敵人，再怎樣的利益衝突，都會讓雙方先擱置矛盾，一致對外。」

「所以，這一局開始的狀態是？」

「在一個晴朗的秋天，莊稼都已收割備庫。你與有著共同敵人的夥伴們相會於平野，談好各自的任務與資源分配，準備渡過大河，去改變現在這個混亂的局面。」

「山上有水，蹇﹔君子以反身修德。」

—《周易》

「當我們學會為難自己，又懂得做事找制約點，那還會做錯事嗎？」
「當然會。
人存活在空間裡，就會犯瞎子摸象，以偏概全的錯。
人生老於時間中，就會犯刻舟求劍，拿昨天當明天的錯。
我們在這個時空中，只要做事，就註定隨時隨地都會做錯。」
「那不做事不就得了？」
「不做事，更錯。」

「錯就是錯，哪來的更錯？」
「做錯事的錯，讓妳有學習與改變的可能；
不做事的錯，讓妳一輩子陷在一種無從改變成長的停滯狀態。」

「那做錯事後怎麼改變那個錯？」
「不是改變那個錯，而是承認，接受那個錯。
錯誤發生了，就是個歷史事實，無從改變。
但妳願意認錯，才能改變錯過之後的自己，才能將錯就錯，將錯誤造成的既成改變當作制約點，尋找原先沒想到的其他可能。」

「所以做錯事最壞的就是死不認錯嗎？」
「不是。死不認錯還有一點扳回的機會，因為時間與空間一直不停的流轉，當初錯的事，有天時空環境全變了，說不定就變成對的；但前提是妳得設法活到那個時空改變的時候，所以當先知的必要條件是活很久，活不久的，就會變成先烈。」

「那做錯事最壞的是什麼？」
「還是認錯，快速又廉價的認錯。
當妳只是為了逃過責難而認錯，而非為了探究另一種可能而認錯時，妳會平白浪費青春與錯誤成本，卻只學會了狡猾與虛無。
這種認錯，不會讓妳成為一個更好的人。」

「澤上有水，節﹔君子以制數度，議德行。 」

—《周易》

「做人要會為難自己，那做事呢？」
「做事要從制約點下手。」
「什麼意思？」
「就像妳畫畫一樣，一筆下去，就是那個既成事實，無可反悔處，再下來所有的揮灑雕琢，都要從這裡長出來，這就是制約點。」

「這世上的事情那麼多，又那麼不同，怎麼看制約點？」
「這世上的事情那麼多，又那麼不同，但只有跟妳有關的，才叫事情。
這種事情，其實也不多，只有三種，制約點就建立在妳與事情的關係上。

首先要處理的，是妳不做就會倒霉的事。
像是明天就要交的作業，今天不處理，明天就禍福難料。
先處理那些立即而危險的事，妳才有立足之處，妳的心，也才會安定。

心安了，不怕了，就要去做那個做了就會有好處的事。
有了好處，妳才能積累資源，才會有餘裕，才能不急不慌的去做第三件事。」

「第三件是什麼事？」
「做了就有希望，不做就沒未來的事。」
「這種事像什麼樣子？」
「看起來像跟妳現有的好日子過不去，又會讓妳倒大霉的事，通常就是會改變未來的事。

「我已經不會倒霉了，又佔盡好處了，幹嘛還要去做這種跟自己過不去的事？不都說人要知足嗎？」
「嗯，很多人都這樣想，他們以為知足就是不要冒險，要好好守住現況。
但這種想法的前提是，妳必須保證這個世界永遠會跟現在一樣，永遠不會改變。」

「那我不做會怎樣？」
「妳不做，就會有別人去做。」

「澤水困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。」

—《周易》

「你活到這把歲數了，有沒有學到什麼？」
「為難。」
「什麼意思？」
「跟自己過不去。」

「為什麼要跟自己過不去？」
「因為我們太容易以為自己只能是誰，不知道自己可以是誰？」
「可是正常人不是應該善待自己嗎？對自己好，也才會對別人好不是嗎？」
「這世上有很多人都對自己不壞，但不見得對別人也好。」

「好吧，那怎麼為難自己？跟自己過不去？」
「妳可以試著把自己扔在一個很多事都不確定的環境，逼著自己要去觀察，去分析，去設想各種可能性，這是「困」；它會讓妳不知如何是好，何去何從，但因此妳得去找到自己相信的，那個穩定而有價值的事物，妳才能面對所有不確定。

當妳面對不確定，而有所選擇時，記得選那條人比較少，障礙比較多，人家會笑比較笨的路；讓自己汗流浹背，狼狽不堪，全身所有的肌肉都用到了還不一定做得到，這是「難」；妳會搞得自己傷痕累累，坑坑疤疤。但這些坑疤傷痕，卻會在時間一點一滴的雨露灌溉下，成為積累資源的湖泊。」

「然後我就會成功嗎？」
「不一定。」
「那我幹嘛啊？」
「如果妳習慣為難自己，那面對這個世界時，就會變得容易一些。
如果妳習慣對自己好，難免覺得這個世界老是跟你過不去，於是妳會對自己更好，因為世界對妳愈來愈壞，這樣形成一個一路向下的循環，直到妳老時，都不會長大成人。」

「可是這樣不會逼死自己嗎？」
「所謂大人，是透過一次一次的為難，慢慢發現自己的可能性。妳會沮喪挫折，但也因此享受到一點一滴的改變與驚喜。」