A Thinker in the street

「彼日沐光受啟，此刻心傷身疲…
為何我竟害怕完成，自己起頭的事呢？」

——音樂劇《萬世巨星》

「如果依你所說，我們在這個地球上所成就的一切，有天必然要傾毀敗壞，那我們努力幹嘛？躺下來等末日來到不是比較舒服不累嗎？」
「妳應該問：如果這一切註定傾毀敗壞，那我們現在生活其中的文明怎麼還在？這個地球為什麼還沒毀滅？」
「是啊？為什麼？」
「因為我們。」

「哇靠，這也太噁心了吧？誰不知道人類就是地球之癌？」
「嗯，如果癌是指某些細胞拒絕跟人體系統分工交換，只顧著把養份留給自己，並且持續分裂擴散，說服週邊的細胞跟它一起叛變，最後搞到整個人體系統潰敗死亡；那從19世紀工業革命之後的人類，的確是有點『地球之癌』的味道。」
「是嘛，所以地球註定要毀在人類手上，同歸於盡。」

「一般得到癌症的人體的確不容易康復，但妳又如何解釋那些從癌症復癒後，又活了很久的人呢？」
「嗯…是說癌細胞可以恢復為健康正常細胞嗎？什麼補氧，樂觀，吃素之類的？」
「樂觀吃素多吸點新鮮空氣都不是壞事，但無法治癒癌細胞，讓它們重新恢復為正常的細胞。」
「哪那些從癌症死裡逃生的人，又是怎麼活過來的？」
「讓癌細胞不再擴散，讓它們相對於整體系統，變得愈來愈不重要，最後時間到了，自然凋謝死亡。」

「如何讓癌細胞不再擴散？」
「整體系統勤於與外界交換能量，彼此互動，更加強壯有序，每個健康細胞都意識到個體在群組系統的角色與價值，自然孤立那些無法說服別人跟它一起自肥，只能老化待斃的癌細胞。」

「浸潤在水中的石頭，不會懂得曝曬在陽光下石頭的乾渴焦苦。」

——-海地諺語

「除了不給予眼前的事物任何意義外，還有什麼事是觀察自己要做的？」
「嚴格說來，四件事。不給予事物意義，只是第一件。」
「那第二件是什麼？」
「不選擇，不控制。」

「不選擇什麼？不控制什麼？」
「不選擇處境，不控制事物。」
「你嘛拜託好不好？我們什麼時候可以選擇處境，控制事物了？我們都是被處境選擇，被事物控制好嗎？」
「呃…其實，我們隨時都在選擇處境，控制事物。

生而為人，我們所賴以存活感知的肉身，必得處於某個時間與空間交錯的「場所」，這個場所，一般稱為「環境」。
環境是客觀的現實，但隨時有事物與妳共存於相同時空的環境中，環環相扣，習習相關。
事物隨時互動演變，絕大部份連動變化時，妳不會察覺；但此岸的蝴蝶振翅，終將引起彼岸的風暴襲來，這就是所謂的「蝴蝶效應」。
當變動的事物來到妳能感知的範圍了，引起妳的注意與情緒攪動，此時環境對妳而言，即變成某種情境。
情境如舞台，妳認同情境，給了自己某個角色，站在某個光區或躲在陰影之中，於是妳又選擇了自己的處境。

有了舞台，有了角色，妳自然而然，就會依著生物本能，或自小受到的規範教育，或聽來看來的故事情節，去說些什麼或做些什麼？
於是妳就在整體共享的情境之中，因著妳個人的處境，創造了一個試圖改變什麼的語境。
所有的語境，都來自某個人想要控制某些事物而來。

只是妳想要控制，別人也想要控制，妳做一動，別人也回一動，就像打乓乒球一樣；而更多的時候，是許多人同時在同一個桌面上打不同的球，彼此互碰衝撞，事物再也不受任何人控制。
因為每個人都想控制事物，所以，才會變得每個人都覺得被事物所控制。」

「啊大家不都是這樣嗎？」
「大家是大家，妳可以不是。」
「這樣有什麼不好？」
「沒什麼不好，只是妳就會生生世世在這個舞台上悲歡怨怒，只要一識尚存，難免煩憂疲累。」
「那我如果學會不選擇處境，不控制事物呢？」
「那妳的神識，就會從舞台上，轉身下台，成為觀眾，因著觀點與立場的轉換，別人不再是站在妳的對立面，而是看著自己與別人，在同一個舞台上，妳與別人，皆為他者。」

「那這個『不選擇，不控制』，跟你之前說的『不給予任何意義』的關係是什麼？」
「互為因果。
不選擇，妳就不會依附任何關係；不控制，妳就不會停留在任何事物上。
如此一來，妳就會發現關係與事物的意義，都是流動不居的。當妳可以給予任何意義時，妳也就可以不給予任何意義，讓事物與關係浮現出本來面目。」

「今天，我一個人…」
1989年夏天，深夜的電話裡，靜靜傳來她的聲音。

「噯，妳知道公館東南亞巷口那攤賣麻糬的？一顆5元，三顆10元。只有今天！」我笑著說： 「但他每天都『只有今天』。」

她沒說話，我聽到自己的聲音變慢了，溫度也漸漸消散… 「說起來，我們都只有今天，也都只能一個人。」

夏天，已經過去了。